Путь сосредоточения и памятования

15.03.2010

Многие говорят, что Будда учил двум разным видам медитации — медитации памятования и медитации сосредоточения. Медитация памятования, говорят, это прямой путь, а практика сосредоточения — путешествие, которое вы предпринимаете на свой страх и риск — очень уж легко в пути заблудиться и никогда не выбраться. Но если вы действительно изучаете наставления Будды, вы видите, что он никогда не разделял две эти практики. Это две части единого целого. Каждый раз, когда он объяснял памятование и его значение при продвижении по пути, он ясно обозначал, что памятование предназначено для того, чтобы привести ум к состоянию Правильного Сосредоточения: унять ум, найти место, где он может быть действительно устойчивым, быть как дома, где он может смотреть на вещи пристально и видеть их такими, какие они есть.

Отчасти, решение спора о «двух практиках» зависит от того, как мы понимаем слово jhana, которое синонимично Правильному Сосредоточению. Многие из нас слышали, что джхана — это очень глубокое трансоподобное состояние, требующее пристально вглядываться во что-то одно и отгородиться от всего остального мира. Это совсем не похоже на памятование. Но если вы загляните в Канон, где Будда описывает джханы, окажется что он говорит не о таком состоянии. Быть в джхане — значит быть поглощенным очень приятным ощущением всего тела. Распространяющееся чувство осознания наполняет всё тело. Один из образов, использованных Буддой — человек, замешивающий тесто так, чтобы вода пропитала всю муку. Другой — озеро, в котором возникает прохладный родник и наполняет его целиком.

Когда вы осознаёте всё тело, вы вполне находитесь в настоящем моменте. Вы пребываете в нём всё время. Как говорил Будда, четвертая джхана, в которой тело наполнено ясным осознанием — это тот момент, когда памятование и безмятежность достигают чистоты. Так что не должно быть никакой проблемы в сочетании практики памятования с осознаванием всего тела, которое очень успокаивает и уравновешивает. На самом деле сам Будда объединяет их в своём описании первых четырех шагов медитации дыхания: 1) осознавать длинное дыхание; 2) осознавать короткое дыхание; 3) осознавать всё тело при вдохе и выдохе; 4) успокаивать ощущения дыхания в теле. Это, как говорят тексты, основная практика памятования. Это также и основная практика сосредоточения. Уже тогда вы достигаете первой джханы — Правильного Сосредоточения — и в тоже время осуществляете Правильное Памятование.

Чтобы увидеть как Правильное Памятование и Правильное Сосредоточение поддерживают друг друга в практике, мы можем рассмотреть три этапа практики памятования, приведенные в сутте о Принципах Памятования. Возьмем в качестве примера тело. Первый этап — оставаться сосредоточенным на теле самом по себе, отставив в сторону алчность и горе, связанные с миром. Это значит — рассматривать тело просто как тело, не думая о нем с точки зрения того, что оно означает и что оно может делать в мире. Оно может быть красивым или некрасивым, сильным или слабым, ловким или неуклюжим — Будда говорит, что все подобные вопросы, которые нас тревожат, когда мы думаем о себе, нужно отставить в сторону.

Просто оставайтесь с телом, когда сидите. Когда вы закрываете глаза, что у вас остаётся? Ощущение «телесности». Вот ваша область памятования. Старайтесь её придерживаться. Возвращайте ум к этому ощущению тела до тех пор, пока он не поймёт чего вы от него хотите и не начнёт утихомириваться. Начиная упражняться, вы обнаружите, что ум блуждает, цепляется то за одного, то за другое; как только вы это заметите — скажите ему чтобы отпустил, вернулся к телу и оставался там. Потом ум снова ухватится за что-нибудь, а вы снова прикажете ему отпустить, вернутся, держаться тела. Тем не менее, в конце концов, наступит момент, когда вы сможете удерживать дыхание; его отпускать не нужно. Вы продолжаете его удерживать. Теперь от всего остального, что может проникнуть в вашу осознанность, можно отмахнуться. Нет необходимости это замечать. Вы пребываете с телом, как с вашим основным способом установления памятования. Прочее приходит и уходит, вы замечаете, но не отпускаете дыхание чтобы уцепиться за что-нибудь другое. Когда это так, вы действительно сделали тело надёжной областью памятования.

Действуя таким образом, вы развиваете три качества ума. Первое — памятование (sati). Памятование означает способность помнить, держать что-либо в уме. В случае установления памятования в теле, это означает способность помнить, где вы собирались быть — оставаться с телом — и вы не позволяете себе об этом забыть. Второе качество — бдительность (sampajañña), означает осознание того, что действительно происходит в настоящем. Пребываете ли вы с телом? Пребываете ли вы с дыханием? Удобно ли дыхание? Просто замечайте то, что действительно происходит в настоящий момент. Мы склонны путать памятование с бдительностью, но на самом деле это две разные вещи: памятование означает способность помнить, где вам нужно удерживать осознанность; бдительность означает — осознание того, что действительно происходит. Третье качество, усердие (atappa), означает две вещи. Первое, когда вы понимаете, что ум ускользнул — вы возвращаете его обратно. Немедленно. Вы не позволяете ему слоняться вокруг, нюхая цветочки. Второе, когда ум пребывает в надлежащей области памятования, быть усердным — значит стараться быть настолько восприимчивым к тому, что происходит, насколько возможно — не просто дрейфовать в текущем моменте, но упорно стараться проникнуть во всё более и более тонкие детали того, что действительно происходит с дыханием или умом.

Если вы сосредоточили эти три качества на теле-самом-по-себе, вы не можете не успокоиться и не ощутить подлинного удобства от пребывания с телом в настоящем моменте. Теперь вы готовы ко второму этапу практики, который описывается как осознание возникновения и прекращения явлений. На этом этапе вы пытаетесь понять причины и следствия — как они совершаются в настоящем. С точки зрения практики сосредоточения, когда вы успокоили ум, вам нужно понять взаимодействие причин и следствий в процессе сосредоточения, чтобы достичь более прочного спокойствия — в течение более продолжительных промежутков времени и в любых ситуациях — во время ли упражнений в сосредоточении или вне их. Чтобы этого добиться, вам нужно изучать возникновение и прекращение явлений в уме, не просто отслеживая их, а действительно участвуя в их возникновении и прекращении.

Как это делается можно увидеть в наставлениях Будды об устранении помех. На первом этапе, он говорит, нужно осознавать помехи, когда они возникают и исчезают. Некоторые считают, что это упражнение в «безвыборочном осознавании», при котором вам не нужно как-либо направлять ум, при котором вы просто сидите и волей-неволей наблюдаете что придётся. Хотя по-настоящему ум к этому ещё не готов. На этом этапе вам нужна неподвижная точка отсчета для оценки событий в уме, это как если бы вы пытались измерить движение облаков в небе: вам нужно выбрать неподвижную точку — конек крыши или столб — глядя на которую вы сможете понять, в каком направлении и как быстро облака движутся. Это же верно для возникновения и прекращения чувственного желания, враждебности и т.д. в уме: вы должны стараться удерживать что-нибудь в уме как фиксированную точку отсчёта — дыхание, например — если вы хотите быть действительно восприимчивыми к наличию в уме помех, мешающих ощущать эту точку отсчёта, и к их отсутствию.

Предположим, вашему сосредоточению мешает гнев. Вместо того чтобы вовлекаться в гнев, вы пытаетесь просто осознавать когда он есть и когда его нет. Вы рассматриваете само событие гнева — как он возникает и как прекращается. Но вы не останавливаетесь на этом. Следующий шаг — поскольку вы всё ещё занимаетесь сосредоточением на дыхании — узнать, как можно избавиться от гнева. Иногда, для того чтобы он ушёл, достаточно просто отслеживать его; иногда — не достаточно, нужно справиться с ним как-то иначе, например усомниться в причинах гнева или напомнить себе о недостатках гнева. Справляясь с гневом, приходится вникать в неприглядные подробности. Нужно стараться выяснить, почему гнев возникает, почему он продолжается, как от него избавиться — ведь вы понимаете, что это не умелое состояние. И здесь нужна импровизация. Эксперимент Вы должны устранить самолюбие и нетерпение, чтобы иметь возможность делать ошибки и извлекать из них уроки — чтобы научиться справляться с гневом. Дело не просто в том, чтобы ненавидеть гнев и пытаться его изгнать, или любить гнев и его приветствовать. Такие подходы могут дать результат в краткосрочной перспективе, а в долгосрочной — они не очень-то умелы. Здесь нужна способность видеть составляющие гнева, умение разложить его на части.

Один из методов, которые мне нравится использовать — когда присутствует гнев, и вы находитесь в ситуации, в которой не нужно немедленно реагировать — просто добродушно спросить себя: «Ладно, почему ты сердишься?» Послушайте, что ум ответит. Потом уточните вопрос: «Но почему ты сердишься на это?» «Конечно, я сержусь. Ведь… » «Хорошо, и почему тебя это злит?» Если вы продолжите, в конце концов ум признается в какой-нибудь глупости, например в предположении о том, что люди не должны действовать таким-то образом — даже если очевидно, что именно так и они и действуют — или что они должны вести себя в соответствии с вашими нормами приемлемого, или в чем-нибудь другом, чего ум стесняется настолько, что пытается об этом умолчать. Если вы не оставите попыток, в конце концов ум признается. Таким образом вы достигните глубокого понимания гнева, и это действительно может ослабить его власть над вами.

С положительными качествами — памятованием, безмятежностью, сосредоточением — происходит нечто подобное. Во-первых, вы осознаете когда они есть и когда их нет, а потом понимаете, что, когда они есть, это гораздо лучше, чем когда их нет. Поэтому вы пытаетесь выяснить, как они возникают, как они происходят. Вы достигаете этого, пытаясь сознательно сохранять состояния памятования и сосредоточения. Если вы действительно наблюдательны — весь смысл в том, чтобы быть наблюдательным — вы видите, что есть умелые способы сохранять эти состояния, не поддаваясь влиянию ошибок или успехов, не давая желанию спокойствия помешать успокоению ума. Вы хотите добиться успеха, но вам нужно уравновешенное отношение и к успехам, и к неудачам — чтобы вы могли извлекать из них уроки. Никто не набирает очки и не получает оценки. Вы здесь для того, чтобы самим во всём разобраться. Процесс развития основы памятования или способа установления памятования — это не «просто наблюдение». Это скорее участие в процессах возникновения и прекращения — фактически, игра с этими процессами — чтобы вы на собственном опыте смогли узнать как причины и следствия работают в уме.

Однажды, когда я учился в колледже, в своём письме домой я пожаловался на еду, и моя мать прислала мне поваренную книгу Джулии Чайлд. В этой книге был раздел о блюдах из яиц, и в нём было сказано, что понимание яиц — это признак действительно хорошего повара. И тогда я обратил внимание на яйца. Их можно рассматривать — можно кое-что узнать о яйце, просто осматривая его, но так многому не научишься. Чтобы изучить яйца, вам нужно отправить их на сковородку и попытаться что-нибудь приготовить. Если вы занимаетесь этим достаточно долго, вы начинаете понимать, что яйца бывают разными, что они определенным образом реагируют на жар, что они определенным образом реагируют на растительное или сливочное масло, или ещё на что-нибудь. Вот так — действительно работая с яйцами, пытаясь что-нибудь приготовить, вы приходите к пониманию яиц. То же самое с глиной: вы не узнаете глину, пока не станете гончаром, пока не попытаетесь что-нибудь из неё сделать.

И точно также с умом: пока вы действительно не попробуете сделать что-нибудь с умом, не попытаетесь достигнуть некоего психического состояния и сохранять его, вы не будете на самом деле знать собственный ум. Вам не известны причинно-следственные процессы, совершающиеся в уме. Тут нужен фактор вашего непосредственного участия в этих процессах. Вот способ понять ум. Всё это сводится к наблюдательности и развитию умения. По существу, развитие умения подразумевает две вещи: Во-первых, вы осознаете ситуацию, как она дана; во-вторых, вы осознаете что именно вы в неё привносите. Когда Будда говорил об обусловленности, он утверждал, что любая ситуацию формируется с двух направлений — причинами, возникшими в прошлом и причинами, которые вы создаёте в настоящем. Вы должны быть восприимчивы и к тем, и к другим. Если вы не чувствительны к тому, что привносите в ситуацию, развить умение у вас не получится. А когда вы осознаете что делаете, вы видите и результаты. Если что-то не так, вы возвращаетесь и делаете изменения, и продолжаете поступать так до тех пор, пока не получаете желаемый результат. И в процессе вы извлекаете важные уроки из глины, яиц — из чего угодно, с чем вы стараетесь обращаться умело.

Это же верно и в отношении ума. Конечно, вы что-нибудь узнаете об уме, пытаясь ввести его во всякие-разные состояния, но в целях развития проницающего прозрения, состояние прочного, уравновешенного, памятующего сосредоточения — это лучший омлет или горшок, который можно сделать из ума. Факторы удовольствия, удобства, а иногда даже восторга, которые возникают, когда ум действительно успокаивается, помогают вам удобно и непоколебимо пребывать в настоящем. Когда ум надёжно успокоен, у вас есть предмет, который можно рассматривать достаточно долго, чтобы увидеть все его составляющие. В обычном неуравновешенном состоянии явления возникают и исчезают слишком быстро, чтобы ясно их заметить. Но, как отмечает Будда, когда вы вполне умелы в джхане, вы можете отступить на шаг назад и действительно увидеть то, что происходит. Вы можете увидеть, скажем, элементы привязанности, элементы страдания, или даже элементы непостоянства в своём уравновешенном состоянии. Здесь-то вы и начинаете достигать прозрения, когда видите естественные границы между различными факторами ума, и в частности, границу между осознанием и предметом осознания.

Еще одно преимущество этого памятующего, сосредоточенного состояния состоит в том, что вы всё более и более начинаете чувствовать себя в нём как дома, вы начинаете понимать, что счастья и удовольствия в жизни можно достичь и без зависимости от внешних обстоятельств — людей, отношений, одобрения со стороны или любых других проблем, которые происходят от того, чтобы вы являетесь частью этого мира. Это понимание помогает ускорить ослабление ваших привязанностей к внешнему. Некоторые боятся привязаться к состоянию спокойствия, но на самом деле очень важно приобрести такую привязанность, чтобы вы начали успокаиваться и ослаблять другие привязанности. Только когда такая привязанность к спокойствию останется последней, вы начнете ослаблять и её.

Ещё одна причина, по которой прочное сосредоточение необходимо для прозрения, состоит в том, что когда в уме возникает мудрость, она первым делом указывает на вашу глупость. Вы держались за вещи, хотя глубоко внутри должны были бы знать к чему это приводит. Попробуйте сказать об этом человеку, который голоден и утомлен. Он тут же огрызнется — «Сам дурак» — и на этом разговор окончен. Ничего не получится. Но если вы разговариваете с кем-то, кто насытился и отдохнул, можно говорить на любую тему и не бояться ссоры. Так же и с умом. Когда он напитан восторгом и легкостью, происходящими от сосредоточения — он готов учиться. Он может принять вашу критику, не чувствуя угрозы или обиды.

Вот так. В этом заключается роль сосредоточения на втором этапе практики памятования: вы приобретаете предмет для игры, умение, развивая которое, вы начинаете понимать причины и следствия в уме Вы начинаете видеть ум просто как поток причин, приносящих соответствующие результаты. Ваши идеи являются частью этого потока причин и следствий, ваши эмоции, ваше чувство того, кто вы есть. Такое понимание начинает ослаблять привязанности ко всему этому процессу.

В конце концов, ум достигает третьего этапа практики памятования, где он приходит к состоянию совершенного равновесия — когда вы до такой степени развиваете состояние сосредоточения, состояние равновесия, что к ним больше нечего добавить. В сутте о Принципах Памятования это описано как просто осознание, если в качестве области памятования выступает тело, осознание того, что «Вот тело» — этого достаточно для знания и памятования, которые не привязаны ни к чему в мире. Другие тексты называют это состояние «не-конструированием». Наступает момент, когда вы начинаете понимать, что все причинные процессы в уме, включая процессы сосредоточения и прозрения, похожи на смоляные чучелки. Если они вам нравятся — вы попались; если они вам не нравятся — вы попались. Что же вам делать? Вы должны достичь такого состояния, когда вы больше ничего не привносите в текущий момент. Вы выпутались из участия в нём. Именно тогда уму и открываются все явления.

Многие хотят перепрыгнуть прямо к этому этапу и ничего не привносить в текущий момент, но так ничего не получится. Вы не можете быть восприимчивы к тонким вещам, которые ум привычно привносит в настоящее, пока вы не старались сознательно изменить то, что привносите. По мере того, как вы становитесь всё более и более умелыми, вы обретаете эту восприимчивость к тонкостям, которых не понимали в своей деятельности. Вы достигаете точки пресыщения, и тогда понимаете, что самым умелым способом обращения с настоящим является прекращение любого участия, вызывающего хоть малейшее страдание в уме. Вы начинаете ликвидацию всех способов участия, которым научились на втором этапе практики, до состояния, где явления достигают собственного равновесия, где происходит избавление и освобождение.

Вот почему так важно понимать, что существуют три этапа практики памятования, и понимать роль, которая предназначена практике сосредоточения в прохождении первых двух этапов. Не опираясь на Правильное Сосредоточение, вы не разовьете навыки, необходимые для понимания ума — ведь именно в процессе овладения памятующим сосредоточением возникает истинное прозрения. Подобно тому, как вы не понимаете стадо коров пока не смогли его успешно сгуртовать — попутно извлекая уроки из своих ошибок — вы не сможете ощутить все причинно-следственные течения, происходящие в уме, пока, обучаясь на своих ошибках и успехах, не соберете их до состояния сосредоточенного памятования и памятующего сосредоточения. И только тогда, когда вы действительно поняли и освоили эти потоки — потоки жажды, приводящие к страданию и напряжения, потоки памятования и сосредоточения, образующие Путь — тогда вы сможете отпустить их и обрести от них свободу.

Это перевод статьи из сборника The Path of Concentration & Mindfulness из сборника Thanissaro Bhikkhu «Noble Strategy»
Текст можно копировать, переформатировать, распечатывать, публиковать – распространять любым способом при условии, что 1) он будет доступен безвозмездно; 2) все копии и производные от текста (включая переводы) сохранят ссылку на первоисточник; 3) во всех копиях и производных будет сохранён текст этой лицензии.
В остальном, права принадлежат автору оригинала.

rev. 1 — 26.06.2011

Метки: , , ,
ae опубликовал в рубрике Thanissaro Bhikkhu, Благородная стратегия, Перевод

Follow comments via the RSS Feed | Оставить комментарий

Отправить комментарий

Чтобы комментировать - авторизуйтесь.

 


Система Orphus
Следить на Facebook или Twitter
Powered by Wordpress, Theme by Shlomi Noach, openark.org