Глава II: Правильные взгляды (Samma Ditthi)

07.04.2010

Восемь факторов Благородного Восьмеричного Пути – это не последовательность шагов, которые нужно предпринять один за другим. Лучше описать их не как шаги, а как компоненты, подобные жилам кабеля — для развития максимальной мощности все они должны работать одновременно. На определенной стадии развития, все восемь факторов могут присутствовать одновременно, поддерживая друг друга. Однако пока этот момент не настал, путь с неизбежностью будет развиваться последовательно. Рассмотренные с т.з. практической подготовки, восемь факторов пути подразделяются на три группы: (i) группа моральной дисциплины (silakkhandha), состоящая из правильной речи, правильного действия и правильных средств к существованию; (ii) группа сосредоточения (samadhikkhandha), состоящая из правильного усилия, правильного памятования и правильного сосредоточения; и (iii) группа мудрости (paññakkhandha), состоящая из правильных взглядов и правильного намерения. Эти три группы представляют собой три этапа обучения: упражнение в возвышенной моральной дисциплине, упражнение в возвышенном сознании, и упражнение в возвышенной мудрости.

Порядок трех этапов определяется общей целью и направлением пути. Поскольку окончательная цель, к которой ведет путь – освобождение от страдания – зависит, в конечном счете, от искоренения неведения, кульминацией пути должно быть упражнение, направленное непосредственно против неведения. Это упражнение в мудрости, призванное пробудить способность проницающего понимания, видения вещей «как они есть». Мудрость развивается постепенно, но даже малейшие вспышки прозрения требуют в качестве своей основы сознания, которое сосредоточено, очищено от возбуждения и отвлечения. Сосредоточение достигается за счёт упражнения в возвышенном сознании (второй этап пути), которое приводит к спокойствию и собранности, необходимым для развития мудрости. Но для того чтобы объединить ум в сосредоточении, сначала нужно совладать с неблагими склонностями, которые обычно преобладают в работе ума – поскольку эти склонности рассеивают луч внимания, распыляют его на множество обыденных забот. Неблагие склонности продолжают царствовать до тех пор, пока им позволено находить выражение посредством каналов тела и речи – как действиям тела и речи. Поэтому с самого начала обучения необходимо обуздать способности действия, чтобы охранить их от превращения в инструменты загрязнений. Эта задача решается в рамках первого этапа пути – упражнением в моральной дисциплине. Итак, путь развёртывается в три этапа: моральная дисциплина находится в основе сосредоточения, сосредоточение находится в основе мудрости, а мудрость – это инструмент, используемый непосредственно для достижения освобождения.

Иногда явная непоследовательность компоновки факторов пути в рамках тройственной тренировки вызывает недоумение. Мудрость, включающая в себя правильные взгляды и правильное намерение – это последний этап тройственной тренировки, однако её факторы расположены в начале пути, а не в конце, как могло бы быть в соответствии с принципом стройной последовательности. Такая последовательность факторов пути, тем не менее, не является результатом небрежной оплошности, а имеет в своей основе значимое соображение: правильные взгляды и правильное намерение предварительного типа  призваны служить стимулом для начала тройственной тренировки. Правильные взгляды дают практике перспективу, а правильное намерение – чувство направления. Но роль этих факторов не заканчивается на подготовительном этапе. Когда ум очищен упражнением в моральной дисциплине и сосредоточении, он приходит к высшим правильным взглядам и правильному намерению, которые теперь определяют упражнение в возвышенной мудрости.

Правильные взгляды предвещают сам путь, и служат руководством для всех остальных факторов. Они позволяют нам понять своё исходное положение, цель пути и его последовательные вехи – достижения в практике. Попытки осуществлять практику, не основанную на правильных взглядах, опасны возможностью заблудиться, поскольку движение без ориентиров – тщетно. Это можно сравнить с желанием добраться в некое место, не сверяясь с дорожной картой и не слушая советов опытных водителей. Можно просто сесть в машину и начать движение, но это скорее приведет к тому, что мы отдалимся от цели, а не приблизимся к ней. Чтобы прибыть в желаемое место, нужно иметь представление об основном направлении и о дорогах, которые к нему ведут. Сходные соображения применимы и к практике пути – он пролегает рамках понимания, подкреплённого правильными взглядами.

О важности правильных взглядов можно судить ещё и по тому, что наше видение ключевых вопросов реальности не исчерпываются только теоретическими воззрениями. Оно влияет на наши установки, наши действия, на наше отношение к существованию вообще. Наши взгляды могут и не быть чётко сформулированы в уме, возможно, имеется только смутное представление о собственных убеждениях. Но неважно сформулированы ли они или нет, выражены ли явно или сохраняются в тайне, эти взгляды имеют влияние, влекущее далеко идущие последствия. Они систематизируют наше восприятие, задают иерархию ценностей, кристаллизуются в мыслительную структуру, посредством которой мы толкуем себе смысл нашего существования в мире.

Эти взгляды обусловливают действия. Они лежат в основе выбора целей, в основе усилия, которое мы прикладываем, чтобы претворить эти цели из замысла в действительность. Последствия могут быть определены и самими действиями, но и действия, и их последствия зависят от взглядов, из которых они происходят. Поскольку взгляды подразумевают некие «онтологические предпочтения» – решение вопроса о том, что реально и верно – постольку они делятся на два класса, на правильные взгляды и неправильные взгляды. Первый класс соответствует тому, что реально, второй – тому, что отлично от реального – ложно. Эти два класса взглядов, учит Будда, ведут к радикально различным направлениям деятельности, и, следовательно – к противоположным результатам. Если мы привержены неправильным взглядам, даже если взгляды эти неясны, они приведут нас к виду деятельности, в результате которой возникнет страдание. С другой стороны, если мы примем правильные взгляды, они приведут нас к правильному действию и, тем самым, к свободе от страдания. Хоть наше концептуальное отношение к миру может казаться безвредным и несущественным, но рассмотренное тщательно, оно являет себя решающей детерминантой всего хода нашего дальнейшего развития. Сам Будда говорил, что не видит другого фактора, который был бы более ответственен за возникновение неблагих состояний ума, чем неправильные взгляды, и фактора, более способствующего возникновению благих состояний ума, чем правильные взгляды. И снова, он говорит, нет другого фактора, более ответственного за страдания живых существ, чем неправильные взгляды, и более могущественного в развитии блага для живых существ, чем правильные взгляды (AN 1:16.2).

Полное развитие правильных взглядов означает правильное понимание всей Дхаммы – учения Будды, и т.о. сфера правильных взглядов равна Дхамме целиком. Но для практических целей основными являются два вида правильных взглядов. Первый – мирские правильные взгляды, взгляды, имеющие влияние в границах мира. Второй – надмирские правильные взгляды, высшие правильные взгляды, которые ведут к освобождению от мира. Первый вид связан с законами, регулирующими материальный и духовный прогресс в рамках цикла бытия, с принципами, определяющими более высокое или низкое состояние существования, с мирским счастьем и страданием. Второй вид связан с принципами, относящимися главным образом к освобождению. Они действуют не только в целях духовного прогресса от жизни к жизни, но и в целях избавления от повторяющегося цикла жизни и смерти.

Мирские правильные взгляды

Мирские правильные взгляды включают в себя правильное понимание закона каммы, моральной силы действия. Если буквально – «правильные взгляды на владение действием» (kammassakata sammaditthi), их стандартная формулировка излагается так: «Существа владеют своими действиями, наследуют своим действиям, происходят от своих действий, привязаны к своим действиям, и опираются на свои действия. Какие бы поступки они ни совершали, добрые или злые, они наследуют им». (AN 3:33) Тексты дают и более конкретные формулировки. Утверждается, например, что добродетельные действия, такие как даяние, имеют моральную значимость, что добрые и злые деяния приносят соответствующие плоды, что человек обязан служить своим родителям, что существует перерождение и мир за пределами видимого, и что существуют выдающиеся духовные учителя, которые, основываясь на собственном постижении, излагают истины о мире. (MN 117)

Чтобы понять смысл этой формы правильных взглядов, мы сначала должны изучить значение их ключевого термина, каммы. Слово камма означает действие. В Буддизме значимыми считаются волевые действия, поступки, выражающие морально окрашенные воления, поскольку именно воление придаёт действию этическое значение. Будда вполне определенно отождествляет воление с действием. В изложении анализа каммы он говорит: «Монахи, существует воление, которое я называю действием (камма). Пожелав, человек выполняет действие посредством тела, речи или ума» (AN 6:63). Отождествление каммы с волей делает камму главным образом психическим событием, фактором, возникающим в сознании, стремлением осуществить побуждения ума, его склонности и цели. Воление претворяется в жизнь посредством трёх каналов – тела, речи или ума – называемых тремя дверями действия (kammadvara). Через тело воление выражается в действиях тела; через речь воление выражается действиями слова; а воления, связанные с мыслями, планами, идеями, не имеющими внешнего выражения – это психическая деятельность. Таким образом, фактор воли подразделяется на три типа каммы в соответствии с каналами, посредством которых воля себя являет.

Правильные взгляды требуют большего, чем просто знание основного значения каммы. Необходимо также понимать: (i) этическое деление каммы на благую и неблагую; (ii) основные случаи обоих типов; и (iii) корни, от которых эти действия происходят. Как отмечено в сутте: «Когда благородный последователь понимает что является каммически неблагим и корень неблагой каммы, понимает что является каммически благим и корень благой каммы, тогда он обладает правильными взглядами» (MN 9).

(i) Рассматривая эти пункты по порядку, мы выясняем, что, во-первых, известна неблагая (akusala) камма и благая (kusala). Неблагая камма – это действия, которые являются морально предосудительными, наносящими вред духовному развитию, способствующие страданию, как для самого человека, так и для других. Благая камма, с другой стороны, это действия, которые являются морально похвальными, способствующими духовному росту, приносящие пользу, как самому человеку, так и окружающим.

(ii) Можно привести бесчисленные примеры неблагой и благой каммы, но Будда выбрал в качестве основных по десять примеров каждого типа. Он называл их десятью направлениями благого и неблагого действия. Среди десяти направлений в этих двух наборах, три являются действиями тела, четыре – словесными действия, и три – психическими. Десять направлений неблагой каммы, подразделённые в соответствии с тремя дверями выражения, могут быть перечислены следующим образом:

Действия тела:

1. Лишение жизни

2.  Взятие того, что не дано

3.  Неправильное поведение в отношении чувственных удовольствий

Словесные действия:

4. Ложь

5. Очернительная речь

6. Грубая речь (vacikamma)

7.  Пустая болтовня

Психические действия:

8. Алчность

9. Недоброжелательность

10.  Неправильные взгляды

Десять направлений благой каммы противоположны перечисленным, это воздержание от первых семи направлений неблагой каммы, свобода от алчности и недоброжелательности, приверженность правильным взглядам. Хотя воздержание в первых семи случаях вполне является упражнением ума и не обязательно влечет за собой явные действия, но это воздержание всё же считается благим телесным и словесным действием, поскольку оно направлено на контроль способностей тела и речи.

(iii) Действия, делятся на благие и неблагие на основе определяющих их побуждений, называемых «корнями» (mula), они наделяют воления соответствующим моральным качеством. Итак, камма является благой или неблагой в зависимости от своих корней – благих или неблагих. Для каждого набора корни троичны. Неблагими корнями являются три загрязнения, о которых мы уже упоминали – алчность, отвращение и заблуждение. Любые действия, происходящие от них – это неблагая камма. Три благих корня являются противоположностью неблагих, они определены негативно, в староиндийском стиле – не-алчность (alobha), не-отвращение (adosa), не-заблуждение (amoha). Хоть сформулированы они негативно, но означают они не просто отсутствие загрязнений, а соответствующие добродетели. Не-алчность подразумевает отречение, непривязанность и щедрость; не-отвращение подразумевает любящую доброту, сочувствие и кротость; не-заблуждение подразумевает мудрость. Любые действия, происходящие от этих корней – это благая камма.

Важнейшей особенностью каммы является её способность приносить последствия, соответствующие этическому качеству действия. Волевые действия подчиняются имманентному универсальному закону, в соответствии с которым действие имеет своим результатом воздаяние, называемое vipaka, «созревание» или phala, «плоды». Закон, связывающий действия с их плодами, работает по простому принципу – неблагие действия созревают в страдание, благие действия – в счастье. Созревание не обязательно происходит сразу, оно не обязательно произойдёт даже в настоящей жизни. Камма может работать в течение последовательности жизней, также она может бездействовать невообразимо долгие промежутки времени. Но всякий раз, когда мы совершаем волевое действие, воление накладывает на психический континуум отпечаток, который сохраняется в нём как потенциальная возможность. Когда возникает ситуация, благоприятная для созревания накопленной каммы, она пробуждается, запускается процесс, приносящий должное воздаяние за первоначальное действие. Созревание может случиться в настоящей жизни, в следующей жизни, или в какой-нибудь из последующих жизней. Результатом созревания каммы может стать перерождение, т.о. она определяет основную форму жизни; или камма может созреть в течение жизни, выражаясь в нашем разнообразном опыте счастья и боли, успехов и неудач, прогресса и упадка. Но когда бы и каким бы образом она ни созрела, продолжает работать всё тот же принцип: благие действия дают благоприятные результаты, неблагие действия дают неблагоприятные результаты.

Признание этого принципа означает приверженность правильным мирским взглядам. Такое воззрение сразу же исключает многочисленные формы неправильных взглядов, с которыми оно несовместимо. Как в соответствии с ним утверждается, наши действия имеют на нашу судьбу влияние, продолжающее и в следующих жизнях, это противоположно нигилистическим взглядам, в соответствии с которыми считается, что эта жизнь – наше единственное существование, и что сознание уничтожается со смертью. Возводящая различение добра и зла, правильного и неправильного в ранг объективного универсального закона, она противоположна этическому субъективизму, которым утверждается, что добро и зло – это только выражения личного мнения или средства социального контроля. Утверждающая, что люди, в рамках ограничивающих их условий, имеют возможность свободного выбора направления действия, она противоположна идее «жесткой детерминированности», в соответствии с которой выбор, совершаемый нами, всегда подчинён необходимости, и, следовательно, свободное воление — не реально, а идея моральной ответственности – несостоятельна.

Некоторые следствия из учений Будды о правильном видении каммы и её плодов противоречат популярным тенденциям современной мысли, полезно сделать эти различия явными. Учение о правильных взглядах даёт знание о том, что добро и зло, правильное и неправильное превосходят общественные соглашения о том, что хорошо и плохо, правильно и неправильно. Общество может основываться на искаженных моральных ценностях, и даже если все горячо поддерживают какой-нибудь конкретный вид действия как правильный, и осуждают другой вид действия как неправильный, это не делает те виды действия правильными или неправильными. Для Будды моральные нормы объективны и неизменны. Несомненно, моральный характер деяний обусловлен обстоятельствами, в которых они осуществляются, но существует объективный моральный критерий для оценки любого действия, для оценки даже любого всеобъемлющего морального кодекса. Эта объективная норма нравственности – космический закон истины и праведности – является неотъемлемой частью Дхаммы. Её внеличностное подтверждение основывается на том факте, что деяния, выражения порождающей их воли, производят последствия для деятеля, и что связь, существующая между деяниями и их последствиями, присуща волениям самим по себе. Над космическим порядком не стоит божественного судьи, который поощряет и наказывает. Тем не менее, сами деяния в соответствии с их моральным или аморальным характером, дают соответствующие результаты.

Для большинства людей, подавляющего большинства, правильное видение каммы и её результатов не основывается на внутренней убежденности, провозглашение моральной силы действий выдающимся духовным учителем принимается на веру. Но даже если для кого-то лично принцип каммы не ясен, этот принцип всё ещё остаётся аспектом правильных взглядов. Он является сущностной и существенной частью правильных взглядов, потому что правильные взгляды связаны с пониманием – с пониманием своего места в общем порядке вещей – и в какой степени человек признает принцип моральной силы намеренного действия, до такой степени он и усвоил этот чрезвычайно важный факт о природе существования. Однако правильное видение каммической силы действия не обязательно останется исключительно догматом, скрытым за непроницаемой стеной веры. Оно может стать и непосредственным видением. Путём достижения определенных состояний глубокого сосредоточения, возможно развить особую способность, называемую «божественным глазом» (dibbacakkhu), сверхчувственную силу видения вещей, скрытых от плотских глаз. Когда эта способность развита, она может быть направлена на мир живых существ для исследования работы каммического закона. Владея таким видением, человек может непосредственно воспринимать смерть и перерождение существ в соответствии с их каммой, счастье и страдание, происходящее от созревания добрых и злых деяний. (DN 2, MN 27, Vism. XIII, 72-101).

Высшие правильные взгляды

Правильное видение каммы и её плодов позволяет обосновать приверженности благим действиям и достижение высокого положения в рамках круга перерождений, но само по себе оно не ведёт к освобождению. Для кого-то вполне возможно принять закон каммы, но ограничивать свои цели только мирскими достижениями. Стремлением к осуществлению благородных деяний, может быть желание накопить благую камму, приводящую к успеху и благополучию здесь и сейчас, достичь благоприятного перерождения человеческим существом или небесного блаженства в высших мирах. В логике каммической обусловленности нет ничего, что побудило бы к стремлению выйти за пределы цикла каммы и её плода. Побуждение к освобождению от цикла бытия зависит от приобретения другого, более глубокого видения, через постижение ущербности всех форм сансарического существования, даже самых возвышенных.

Таким высшим воззрением, ведущими к освобождению, является понимание Четырех Благородных Истин. Именно такие взгляды подразумеваются первым фактором собственно Благородного Восьмеричного Пути — благородные воззрения. Итак, Будда явно определяет фактор правильных взглядов в терминах четырех истин: «Что же теперь является правильными взглядами? Это понимание страдания (dukkha), понимание происхождения страдания, понимание прекращения страдания, понимание пути, ведущего к прекращению страдания» (DN 22). Восьмеричный Путь начинается с отвлеченного понимания Четырех Благородных Истин, есть только туманное их предчувствие в мыслях, рефлексии. Своей кульминации путь достигает в непосредственном прозрении тех же истин, в видении, ясность которого равнозначна просветлению. Т.о. можно сказать, что правильное видение Четырех Благородных Истин определяет как начало, так и кульминацию пути к прекращению страдания.

Первая благородная истина – это истина о страдании (дуккха), о свойственной существованию неудовлетворительности, проявляющейся в непостоянстве, боли и вечном несовершенстве, присущем всем формам жизни.

Это благородная истина о страдании. Рождение это страдание, старение это страдание, болезнь это страдание, смерть это страдание; печаль, плач, боль, горе и отчаяние это страдание; близость с неприятным это страдание; отделение от приятного это страдание; не получать, то что хочешь – это страдание; словом, пять совокупностей привязанностей это страдание (DN 22, SN 56:11).

Всеобъемлющее определение, содержащееся в последнем утверждении, требует особого внимания. Пять совокупностей привязанностей (pañcupadanakkandha) – это классификационная схема для понимания природы нашего бытия. То, чем мы являемся, учит Будда, представляет собой объединение пяти совокупностей – материальной формы, чувств, восприятия, психических образований и сознания – соединённых привязанностью. Мы являемся этими пятью, и эти пять являются нами. Всё, с чем мы отождествляемся, всё, что мы считаем своим «я», входит в эти пять совокупностей. Вместе эти пять совокупностей порождают весь спектр мыслей, эмоций, идей, склонностей, которыми мы живём, «наш мир». Таким образом, заявление Будды о том, что пять совокупностей являются дуккхой, относит весь наш опыт, всё наше существование к области дуккхи.

Возникает вопрос: Почему Будда сказал, что пять совокупностей являются дуккхой? Причина того, что пять совокупностей являются дуккхой, говорит он, в том, что они непостоянны. Они изменяются от момента к моменту, возникают и исчезают, не имеют за собой ничего субстанционального, сохраняющегося при изменениях. Поскольку факторы, составляющие наше бытие, постоянно изменяются, совершенно лишены постоянного ядра, ни к одному из них мы не можем привязываться как к основе своего благополучия. Есть только поток непрерывно распадающегося, привязанность к нему, исходящая из желания постоянства, погружает в страдание.

Вторая благородная истина устанавливает причину дуккхи. Из множества загрязнений, которые приводят к страданию, Будда выделяет жажду (tanha), как доминирующую, наиболее глубокую причину «происхождения страдания».

Это благородная истина о происхождении страдания. Жажда приводит к повторному существованию, неразрывно связана с наслаждением и вожделением, выискивает удовольствия здесь и там, именно – жажда чувственных удовольствий, жажда существования, и жажда не-существования.

Третья благородная истина просто инвертирует предыдущее отношение. Если жажда – это причина дуккхи, следовательно, для свободы от дуккхи мы должны устранить жажду. Будда говорит так:

Вот благородная истина о прекращении страдания. Это полное затухание и прекращение той жажды, отвержение её и оставление, освобождение и непривязанность к ней.

Состояние совершенного умиротворения, которое приходит, когда жажда устранена – это Nibbana (nirvana), опыт необусловленного существования, испытанный при жизни, по затухании пламени алчности, отвращения и заблуждения. Четвертая благородная истина показывает путь, приводящий к прекращению дуккхи, путь к осуществлению Ниббаны. Таким путём является Благородный Восьмеричный Путь.

Правильное видение Четырех Благородных Истин развивается в два этапа. Первый называется правильными взглядами, согласующимися с истинами (saccanulomika samma ditthi); второй – правильными взглядами, проницающими истины (saccapativedha samma ditthi). Для овладения правильными взглядами, согласующихся с истинами, необходимо четкое понимание их смысла и значения в нашей жизни. Такое понимание достигается изучением истин и их исследованием. Впоследствии оно углубляется посредством осмысления их в свете опыта, до тех пор, пока не будет достигнута прочная убежденность в их достоверности.

Но даже это ещё не постижение истин — достигнутое понимание всё ещё ущербно, оно скорее вопрос идеи, чем восприятия. Чтобы достичь опытного постижения истин, необходима практика медитации – сначала направленная на укрепление способности устойчивого сосредоточения, затем – на развитие прозрения. Прозрение является результатом созерцания пяти совокупностей, факторов существования, задача созерцания – различение действительных характеристик пяти совокупностей. В кульминации такого созерцания, умственный взор отвращается от обусловленных явлений, составляющих совокупности и смещается на необусловленное состояние, Ниббану, которая становится доступна при углублении способности прозрения. Теперь, когда умственному взору доступна Ниббана, происходит одновременное постижение всех Четырех Благородных Истин. Зная Ниббану, состояние за пределами дуккхи, человек видит пять совокупностей с другого ракурса, осознает, что они являются дуккхой просто потому, что они обусловлены, подвержены непрерывному изменению. Тогда же осуществляется и Ниббана, прекращается жажда; рождается понимание того, что истинной причиной дуккхи является жажда. С достижением Ниббаны – достигнуто и состояние умиротворения, свобода от неурядиц становления. И раз этот опыт был достигнут практикой Благородного Восьмеричного Пути, человек узнаёт для себя, что Благородный Восьмеричный Путь действительно является путём к прекращения дуккхи.

Правильные взгляды, проницающие Четыре Благородные Истины, возникают в конце пути, не в начале. Мы начинает с правильных взглядов, соответствующих истинам, приобретаем их путем изучения и укрепляем посредством рефлексии. Эти взгляды побуждают нас заняться практикой, приступить к тройственной тренировке в моральной дисциплине, сосредоточении и мудрости. Когда мы достигнем зрелости в практике, само собою раскроется око мудрости, проницающее истины и освобождающее сознание от пут.

Это перевод главы из книги Bhikkhu Bodhi «The Noble Eightfold Path. The Way to the End of Suffering»
Текст можно копировать, переформатировать, распечатывать, публиковать – распространять любым способом при условии, что 1) он будет доступен безвозмездно; 2) все копии и производные от текста (включая переводы) сохранят ссылку на первоисточник; 3) во всех копиях и производных будет сохранён текст этой лицензии.
В остальном, права принадлежат автору оригинала.

rev.2 — 15.12.2010

Метки: , , , , , ,
ae опубликовал в рубрике Bhikkhu Bodhi, Перевод, Путь к прекращению страдания

Follow comments via the RSS Feed | Оставить комментарий | Trackback URL

Отправить комментарий

Чтобы комментировать - авторизуйтесь.

 


Система Orphus
Следить на Facebook или Twitter
Powered by Wordpress, Theme by Shlomi Noach, openark.org