Глава IV: Правильная речь, Правильное действие, Правильные средства к существованию (Samma Vaca, Samma Kammanta, Samma Ajiva)

15.04.2010

Следующие три фактора пути — правильная речь, правильное действие и правильные средства к существованию — можно рассматривать вместе, т.к. в совокупности они составляют первый из трех этапов пути, группу нравственной дисциплины (silakkhandha). Хотя принципы этого этапа пути означают сдерживание безнравственных действий и поддержку правильного поведения, их конечная цель относится не столько к этике, сколько к духу. Они предписаны не просто как руководства к действию, но прежде всего как средства психического очищения. Как необходимый показатель благоденствия человека, этика имеет в наставлениях Будды своё отдельное значение, важность которого нельзя недооценить. Но в контексте Благородного Восьмеричного Пути, принципы этики подчинены цели пути, окончательному избавлению от страдания. Для того чтобы упражнение в нравственной дисциплине действительно стало частью пути, оно должно руководствоваться первыми двумя факторами, правильными взглядами и правильным намерением, и вести дальше — к упражнениям в сосредоточении и мудрости.

Хоть упражнение в нравственной дисциплине находится в начале списка трех упражнений, к нему следует относиться серьезно. Оно является основой для всего пути и необходимо для успеха в других упражнениях. Сам Будда постоянно призывал своих учеников к соблюдению правил дисциплины, призывал «видеть опасность в малейшей ошибке». Как-то раз, к Будде подошел монах и попросил кратко рассказать об упражнениях, Будда ответил ему: «Сначала следует утвердиться в благих состояниях, т.е. в очищении нравственной дисциплины и правильных взглядах. Затем, когда нравственная дисциплина очищена, а взгляды выправлены, следует упражняться в четырех основах памятования » (SN 47:3).

Палийское слово, которое мы перевели как «нравственная дисциплина», sila, встречается в текстах в нескольких перекрывающихся значениях, связанных с правильным поведением. В некоторых случаях оно означает действие, соответствующее принципам нравственности, в других — означает сами эти принципы, также оно может означать добродетельные качества характера, которые вырабатываются в результате соблюдения принципов нравственности. Sila в смысле предписаний или принципов представляет собой формальную сторону этической подготовки, sila как добродетель — оживляющий эту подготовку дух, а sila как правильное поведение — является выражением добродетели в реальных жизненных ситуациях. Часто sila определяется формально — как воздержание от неблагих действий посредством тела и речи.Это определение, с его ударением на внешних действиях, представляется поверхностным. Однако есть другое объяснение, восполняющее недостаточность первого и выявляющее в силе больше, чем видно на первый взгляд. В Абхидхамме, напр., sila приравнивается к психическому фактору умеренности (viratiyo) — правильная речь, правильное действие, правильные средства к существованию — такое отождествление выявляет, что в действительности соблюдением нравственных предписаний развивается ум. Таким образом, хоть упражнение в силе и приносит «общественные» выгоды, препятствуя совершению социально вредных поступков, оно приносит также и личную выгоду — психическое очищение, дающее возможность не следовать способам действия, навязанных нам загрязнениями.

Слово «нравственность» и его производные кажутся связанными с обязанностью, такое понимание чуждо буддистской идее силы; эта коннотация, вероятно, возникла в связи с теистическим фоном западной этики. Буддизм же не имеет теистической основы, его этика основывается не на повиновении, а на согласии. В самом деле, комментарии объясняют слово sila другим словом, samadhana, что означает «гармония» или «согласованность».

Соблюдение силы ведет к согласию на разных уровнях — социальном, психологическом, каммическом и созерцательном. На уровне общества, sila помогает наладить гармоничные межличностные отношения, объединяя множество членов общества, с их интересами и целями, в некое сплоченное целое, в котором противоречия если и не полностью устранены, то по крайней мере сглажены. На психологическом уровне, sila приводит к согласию ум, защищая его от внутреннего раскола, обусловленного виной и сожалением по поводу нравственных проступков. На уровне каммы, соблюдение силы обеспечивает согласованность с космическим законом каммы, и следовательно, приводит к благоприятным результатам в ходе дальнейшего движения в круговороте перерождений. На четвертом уровне, созерцательном, sila помогает предварительному очищению ума, окончательное же достигается глубоким и методичным развитием ясности и прозрения.

При кратком определении, факторы тренировки в нравственности обычно формулируют негативно, в терминах воздержания. Но воздержание от неправильного — это ещё не sila. Каждый принцип предписаний, как мы увидим, в действительности имеет два аспекта, и оба они чрезвычайно важны для упражнения в целом. Первым из них является воздержание от неблагого, вторым — приверженность благому; первый называется «уклонение» (varitta), а второй — «исполнение» (caritta). Будда подчеркивает, что на начальном этапе упражнения важно уклонение. Не потому, что воздержание от неблагого само по себе достаточно, а для того, чтобы установить правильную последовательность этапов практики. Эти этапы изложены в их естественной последовательности (скорее логической, чем временной) в знаменитом изречении из Дхаммапады: «Воздерживаться от всякого зла, совершенствовать благо, и очищать ум — таково учение Будды» (v. 183). Двум другим этапам — совершенствовать благо и очищать ум — мы также отдадим должное, но чтобы обеспечить их успех, необходима решимость уклоняться от неблагого. Попытки развития благих качестве, не имеющие под собой такой решимости, приводят к искажению и замедлению развития.

Упражнение в нравственной дисциплине управляет двумя главным каналами внешнего действия, речью и телом, а также областью наших насущных забот — способами зарабатывать на жизнь. Итак, упражнение включает в себя три фактора: правильная речь, правильное действие, правильные средства к существованию. Мы рассмотрим их по отдельности, согласно порядку, в котором они обычно следуют при объяснении пути.

Правильная речь (samma vaca)

Будда подразделяет правильную речь на четыре составляющие: воздержание от лживой речи, воздержание от клеветы, воздержание от грубой речи, воздержание от пустословия. Поскольку последствия речи не так очевидны, как последствия действий посредством тела, важность и возможности речи легко недооценить. Но и недолгое размышление покажет, что речь во всех её видах имеет неисчислимые последствия, как хорошие, так и плохие. Животные, например, существуют на довербальном уровне, для них важнее физическое действие, а на людей, погруженных в словесное общение, речь имеет значительное влияние. Речь может разрушать жизни, создавать врагов, начинать войны — или давать мудрость, решать споры, примирять. Так было всегда, но в современном мире положительные и отрицательные возможности речи существенно умножились благодаря потрясающему росту скорости и разнообразия средств связи. Способность к речи, устной и письменной, часто считается отличительной особенностью человеческого вида. Уже исходя из этого, мы может оценить необходимость сделать эту способность средством совершенствования человека, а не, как это часто случается, средством деградации.

(1) Воздержание от лживой речи (musavada veramani)

При этом человек уклоняется от лживой речи и воздерживается от неё. Он говорит правду, верен правде, достоверен, заслуживает доверия, а не обманывает. Присутствуя на собрании, или среди людей, или в кругу родственников, или в обществе, или в царском суде, призванный к ответу как свидетель для рассказа о том, что он знает, он отвечает, если ничего не знает: «Я ничего на знаю», а если знает, отвечает: «Я знаю»; если он ничего не видел, он отвечает «Я ничего не видел», а если он видел, отвечает: «Я видел». Итак, он никогда не лжет намеренно, ни ради своей пользы, ни ради пользы другого человека, ни ради какой бы то ни было пользы вообще. (AN 10:176)

Это изречение Будды раскрывает негативные и позитивные стороны предписания. Негативная сторона — воздерживаться от лжи, позитивная сторона — говорить правду. Фактором, определяющим нарушение, является намерение ввести в заблуждение. Если говорить ложь, веря, что это правда, нарушения предписания не происходит, т.к. намерение ввести в заблуждение отсутствует. Намерение ввести в заблуждение является общим для всех случаев лжи, но ложь может проявляться в различных разновидностях в зависимости от побуждающего к ней корня, алчности, ненависти или заблуждения. Алчность, как главное побуждение, имеет результатом ложь, направленную на получение личной выгоды — материальных ценностей, положения, уважения или восхищения — для себя, или для для близких людей. Если побуждает ненависть, лживая речь принимает форму злоумышленной лжи, лжи с намерением вреда или убытка для других. Когда основным побуждением является заблуждение, результатом будет менее злокачественная лживость: беспричинная ложь, навязчивая ложь, увлеченность преувеличениями, ложь ради шутки.

Будда осуждает ложь по нескольким причинам. Во-первых, ложь разрушает сплоченность общества. Люди могут жить вместе только если в обществе существует атмосфера взаимного доверия, когда они имеют уверенность в том, что другие говорят им правду; разрушая основу доверия и вызывая массовую подозрительность, широко распространившаяся ложь является предвестником перехода от социальной солидарности к хаосу. Но ложь имеет последствия и глубоко личного характера, по меньшей мере, такие же пагубные. По самой своей природе ложь склонна разрастаться. Солгав однажды и считая, что наши слова вызывают подозрение, мы чувствуем необходимость лгать снова, чтобы внушить доверие, изобразить связную картину событий. Таким образом процесс повторяется: ложь расширяется, умножается, согласовывается до тех пор, пока не запрёт нас в клетку лживости, выбраться из которой непросто. Таким образом, ложь — это упрощенный пример развития субъективной иллюзии. Всякий раз самоуверенный сочинитель будет обманут своей собственный ложью, в конечном счете, он станет её жертвой.

Вероятно, сходное соображение лежало в основе совета, который Будда дал своему сыну, новичку Рахуле, вскоре после его посвящения. Однажды Будда пришел к Рахуле, указал на чашу, в которой было немного воды, и спросил: «Рахула, видишь ли ты как мало воды осталось в чаше?» Рахула ответил: «Да, господин.» «Так же малы, Рахула, духовные достижения (samañña, лит. ‘reclusechip’) того, кто не боится намеренно говорить ложь.» Затем Будда выплеснул воду, поставил чашу и сказал: «Видел ли ты, Рахула, как эта вода была выплеснута? Точно так же тот, кто намеренно говорит ложь, теряет все духовные достижения.» И снова он спросил: «Видишь, что эта чаша теперь пуста? Точно так же тот, кто не стыдится говорить ложь, не имеет духовных достижений.» Затем Будда перевернул чашу кверху дном и сказал: «Видишь ли ты, Рахула, что эта чаша перевернута кверху дном? Точно так же тот, кто намеренно говорит ложь, переворачивает свои духовные достижения кверху дном и становится неспособным к совершенствованию.» Поэтому, заключил Будда, нельзя намеренно говорить ложь, даже в шутку. (MN 61)

Говорят, что в ходе занимающей много жизней подготовки к просветлению, бодхисатта может нарушить все нравственные предписания — кроме обета говорить правду. Причина этого очень глубока — приверженность истине имеет значение, превосходящее области этики и психического очищения, она приводит нас к областям познания и бытия. Правдивая речь в сфере межличностного общения сравнима с мудростью в сфере личного постижения. И то, и другое — это разные формы приверженности тому, что реально. Мудрость состоит в постижении истины, а истина (sacca) — это не просто суждение, это природа вещей как они есть. Чтобы постичь истину, нужно всю жизнь привести в соответствие с тем, что реально, с вещами как они есть, а для этого и при общении с другими требуется признавать истинное положение вещей, говорить правду. Правдивая речь создаёт связь между нашим внутренним бытием и действительной природой явлений, позволяет мудрости проявиться и исследовать истинную природу явлений. Таким образом, верность правильной речи — это гораздо больше, чем этический принцип, это вопрос пребывания в действительности, а не в иллюзии, в истине, постигнутой мудростью, а не в фантазиях, сотканных желанием.

Воздержание от клеветы(pisunaya vacaya veramani)

Он уклоняется от клеветы и воздерживается от неё. То, что он слышал здесь, он не повторяет там, чтобы вызвать раздор там; и то, что он слышал там, он не повторяет здесь, чтобы вызвать раздор здесь. Таким образом, он объединяет тех, кто разобщён; а тех, кто объединен, он поддерживает. Согласие радует его, в согласии его удовольствие, и именно согласие он распространяет своими речами. (AN 10:176)

Клевета — это речь с намерением создать вражду и раздор, создать отчуждение между конкретными людьми или группами. Побуждением к такой речи бывает, как правильно, отвращение, возмущение успехами или добродетелями соперника, намерение принизить других посредством словесного очернения. Также могут присутствовать и другие побуждения: жестокое намерение создать препятствия другим, злое желание завоевать любовь к себе, порочное удовольствие видеть друзей разобщёнными.

Клевета — это один из самых серьезных нравственных проступков. Корень ненависти и без того делает неблагую камму достаточно тяжкой, но, поскольку такому действию обычно предшествует умысел, его негативная сила становится ещё сильнее, поскольку его отягощает преднамеренность. Когда клеветническое заявлением ещё и лживо, два нарушения — лживость и клевета — создают в сочетании крайне мощную неблагую камму. В канонических текстах записано несколько случаев, когда клевета на невиновных привела к немедленному перерождению в мире мучений.

Противоположностью же клевете, как отмечает Будда, является речь, способствующая дружбе и согласию. Такие речи происходят из сознания любящей доброты и сочувствия. Ими заслуживают любовь и доверие — люди чувствуют, что могут довериться, не боясь, что их открытость будет использована против них. Помимо очевидных преимуществ, которые такая речь приносит в настоящей жизни, говорят, что воздержание от клеветы имеет каммический результат в приобретении друзей, которых невозможно склонить к вражде клеветническими речами.

(3) Воздержание от грубой речи (pharusaya vacaya veramani).

Он уклоняется от грубой речи и воздерживается от неё. Он говорит слова, которые кротки, приятны слуху, полны любовью, слова, идущие к сердцу, учтивые, дружелюбные, приятные многим. (AN 10:176)

Грубая речь — это речь, произнесенная в гневе, с намерением расстроить слушателя. Такая речь может принять разные формы, из которых мы рассмотрим три. Первая — Обидная речь: брань, поношение, сердитое осуждение в жестоких выражениях. Вторая — оскорбление: причинение человеку боли посредством приписывания ему качеств, которые умаляют его достоинство. Третья — сарказм: речь, которая якобы хвалебна, но произнесена таким тоном или в таких выражениях, которые ясно являют намерение иронии и причиняют боль.

Основной корень грубой речи — отвращение, принимающее форму гнева. Поскольку загрязнение в таких случаях чаще работает импульсивно, незамедлительно, нарушение менее серьезно, чем при клевете, и каммические последствия, как правило, менее тяжелы. Тем не менее, грубая речь — это неблагое действие с неприемлимыми результатами, как для деятеля, так и для других, как в настоящем, так и в будущем — поэтому грубую речь следует сдерживать. Лучшее противодействие — это терпение, умение переносить обвинения и критику от других, сочувствие к их недостаткам, уважением отличающейся точки зрения, способность вынести обиду, не чувствуя потребности ответить тем же. Будда призывает к терпению даже в самых тяжелых условиях:

Монахи, даже если грабители и убийцы распиливают ваши конечности и суставы, тот, кто даст волю гневу — не следует моему совету. Вот как должно вам наставлять себя: «Невозмутимым останется ум наш, сердце — полным любви и свободным от любой скрытой злобы; и того человека охватим мы мыслями, напитанными любовью, широкими, глубокими, беспредельными, лишёнными гнева и ненависти.» (MN 21).

Воздержание от пустословия (samphappalapa veramani).

Он уклоняется от пустословия и воздерживается от него. Он говорит в должное время, в соответствии с действительностью, говорит то, что полезно, говорит о Дхамме и дисциплине; его речь подобна сокровищу, произнесена вовремя, имеет причину, умеренна и полна смысла. AN (10:176)

Пустословие — это бессмысленный разговор, речь, не имеющая цели или глубины. Такая речь не имеет ценности, она только взбалтывает загрязнения в умах говорящих. Будда советует обуздывать пустословие и ограничивать речь насколько возможно. Если дело касается монаха — это типичный адресат отрывка, на который мы только что ссылались — он должен тщательно подбирать слова, и слова эти должны быть связаны в первую очередь с Дхаммой. Миряне же сильнее нуждаются в эмоциональном общении с друзьями и семьей, в вежливых беседах со знакомыми, в разговорах, связанных с их работой. Но они тоже должны быть внимательны, чтобы не позволить разговору свернуть в такое русло, где сознание, всегда жадное до сладостей и пикантностей, найдёт способ потакать пристрастиям загрязнений.

Традиционное толкование воздержания от пустословия подразумевает только уклонение от участия в таких разговорах. Но сегодня возможно истолковать этот фактор и в другом отношении, сделать некоторые изменения в соответствии с особенностями нашего времени, не известными во времена Будды и древних комментаторов. Имеется в виду уклонение от соприкосновения с пустословием, которым нас донимают посредством новых средств аудиовизуальной информации. Невероятное множество приспособлений — телевидение, радио, газеты, бульварные журналы, кинематограф — производят непрерывный поток бесполезной информации и отвлекающих увеселений, следствие воздействия которых — вялость, бездеятельность и бесплодность сознания. Все эти нововведения, которые наивно принимаются как «прогресс», притупляют нашу эстетическую и духовную восприимчивость, делают нас глухими к зову созерцательной жизни. Те, кто претендует на серьезную приверженность пути, должны предельно ясно осознавать чему они себя подвергают. Они существенно поддержат своё стремление, причислив источники отвлечения и бесполезной информации к категории пустословия и стараясь избегать их.

Правильное действие (samma kammanta)

Правильное действие означает воздержание от неблагих поступков, совершаемых посредством тела. Ключевым элементом этого фактора пути является психический фактор умеренности, но так как умеренность эта относится к действиям, совершаемым посредством тела — она называется «правильным действием». Будда упоминает три компонента правильного действия: воздержание от лишения жизни; воздержание от присвоения того, что не дано; воздержание от сексуальных проступков. Эти компоненты мы кратко рассмотрим по порядку.

Воздержание от лишения жизни (panatipata veramani)

При этом он уклоняется от лишения жизни и воздерживается от этого. Без палки или меча, сознательный, полный сочувствия, он желает благополучия всем чувствующим существам. (AN 10:176)

«Воздержание от лишения жизни» имеет более широкое применение, чем просто воздержание от убийства человеческих существ. Предписание обязывает воздерживаться от убийства любого чувствующего существа. «Чувствующее существо» (pani, satta) — это живое существо, наделенное умом или сознанием; на практике это означает человеческих существ, животных и насекомых. Растения не считаются чувствующими существами; хоть они и обладают определенной степенью чувствительности, но они не имеют полноценного сознания — главного атрибута чувствующих существ.

«Лишение жизни», которого следует избегать — это преднамеренное убийство, умышленное уничтожение существа, наделенного сознанием. Этот принцип основывает на признании того, что все существа любят жизнь и боятся смерти, что все они ищут счастья и избегают боли. Важнейшим фактором, определяющим нарушение, является желание убить, приводящее к действию, лишающему жизни. Самоубийство также, как правило, рассматривается как нарушение, а случайное убийство — нет, так как отсутствует намерение уничтожить жизнь. Воздержание применимо к двум видам действия, первичному и вторичному. Первичным является действительное уничтожение жизни; вторичным — умышленное причинение вреда или истязание другого существа, при котором убийство не происходит.

Хоть Будда излагает ненасилие вполне просто и прямолинейно, последующие комментарии дают подробный анализ этого принципа. Множество древних материалов тщательным образом анализируется в трактате ученого тайского патриарха (HRH Prince Vajirañanavarorasa, The Five Precepts and the Five Ennoblers (Bangkok, 1975)), мы кратко обобщим их. В этом труде отмечается, что лишение жизни может иметь различный моральный вес, определяющий различие последствий. Моральный вес определяется тремя переменными: объектом, побуждением и усилием. Касательно объекта, есть разница в значимости между убийством человеческого существа и животного — первое каммически тяжелее т.к. человек имеет более развитое нравственное чувство и больший, чем у животных, духовный потенциал. Между человеческими существами, мера каммической тяжести зависит от качеств убитого и его отношений к убийце, например, убийство человека, обладающего более высокими духовными качествами или являющегося убийце личным благодетелем — родителем, учителем — это чрезвычайно серьёзное нарушение.

Побуждение к убийству также влияет на моральную значимость. К убийству могут склонить алчность, ненависть или заблуждение. Из этих трех, убийства, мотивированные ненавистью, имеют наиболее тяжелые последствия, и тяжесть их возрастает в той степени, в какой убийство является преднамеренным. Усилие также вносит свой вклад в последствия, неблагая камма пропорциональна степени насилия и силе загрязнений.

Положительным дополнением к воздержанию от лишения жизни, как указывает Будда, является развитие доброты и сострадания к другим существам. Последователь не только уклоняется от уничтожения жизни; он пребывает с сердцем, полным сочувствия, желая благополучия всем живым существам. Приверженность ненасилию и забота о благополучии других представляют собой практическое выражение второго фактора пути, правильного намерения в форме доброжелательности и безвредности.

(2) Воздержание от присвоения того, что не дано (adinnadana veramani)

Он избегает присвоения того, что не дано и воздерживается от этого; чем другой человек обладает из товаров или имущества в селении ли или в лесу, того не уносит он с воровским умыслом. (AN 10:176)

«Присвоение того, что не дано» — это присвоение законного имущества других с воровским умыслом. Если взять нечто, не имеющее владельца — невостребованные камни, древесину, даже драгоценные камни, извлеченные из земли, это не считается нарушением, даже если эти предметы и не были даны. Но нарушением также считается, хоть на это и не указано прямо, утаивание от других того, что по праву принадлежит им.

Комментарии упоминают ряд способов, которыми может быть «присвоено то, что не дано». Можно перечислить несколько самых распространенных способов:

(1) кража: скрытное присвоение чужого имущества — кража со взломом, карманная кража.

(2) грабежи: отрытое присвоение того, что принадлежит другим с применением силы или угрозы;

(3) выхватывание: внезапное похищение чужого имущества прежде, чем человек успеет оказать сопротивление.

(4) мошенничество: овладение чужим имуществом посредством ложного объявления его своим.

(5) обман: использование ложных мер и весов в целях обмана покупателей. (The Five Precepts and the Five Ennoblers gives a fuller list, pp. 10-13.)

Степень нравственного веса действия определяется тремя факторами: ценностью присвоенного предмета, качествами жертвы кражи, и субъективным состояние вора. Что касается первого, нравственный вес прямо пропорционален ценности предмета. Что касается второго, вес изменяется в зависимости от нравственных качеств жертвы кражи. Касательно третьего, кража может быть мотивирована либо алчностью, либо ненавистью. Хотя наиболее распространенной причиной является алчность, ответственна может быть и ненависть, например, когда один человек лишает другого человека его имущества не столько потому, что он хочет его для себя, а для того, чтобы принести вред своей жертве. Действия вследствие побуждений ненависти — каммически тяжелее, чем действия, мотивированные исключительно алчностью.

Положительным дополнением к воздержанию от воровства является честность, которая подразумевает уважение к имуществу других и их праву распоряжаться этим имуществом так, как им угодно. Другой родственной добродетелью является удовлетворенность — удовлетворенность тем, что есть, без склонности увеличивать свое богатство недобросовестными средствами. Самым выдающимся противодействием является добродетель щедрости — жертвование своим богатством и имуществом на благо других.

(3) Воздержание от сексуальных проступков (kamesu miccha-cara veramani)

Он уклоняется от сексуальных проступков и воздерживается от них. Он не вступает в связь ни с людьми, которые всё ещё находятся под покровительством отца, матери, брата, сестры или других родственников, ни с замужними женщинами, ни с осужденными преступницами, ни, наконец, с помолвленными девушками. (AN 10:176)

С точки зрения этики, цель этого предписания заключается в защите супружеских отношений от подрывающего их внешнего вмешательства, в укреплении доверия и верности в брачном союзе. С духовной точки зрения, оно помогает сдерживать необузданные стремления сексуального желания и т.о. является этапом отречения, который достигает завершенности в соблюдении целибата (brahmacariya), что является обязательством монахов и монахинь. А для мирян это предписание означает воздержание от сексуальных отношений с недозволенным партнером. Основным нарушением является вступление в полноценную сексуальную связь, но и вовлеченность в сексуальные отношения менее завершенного вида рассматривается как второстепенное нарушение.

Основной вопрос, вызываемый предписанием — кто будет считаться недозволенным партнером? Будда излагает недозволенное партнерство с точки зрения мужчины, но в последующих трактатах этот вопрос разрабатывается в отношении обоих полов.

Для мужчины недозволенными считаются три вида женщин:

(1) Женщина, состоящая в браке с другим мужчиной. Кроме женщины, уже состоящей в браке с мужчиной, это относится также к женщине, которая не является мужчине законной женой, но в целом признаётся его супругой — она живёт с ним, он содержит её, она является его партнером каким-либо иным образом. Все такие женщины будут недозволенными партнерами для мужчины, который не является их мужем. Этот класс также включает в себя женщин, помолвленных с другим мужчиной. Но это ограничение не распространяется на вдов и разведенных женщин, если отношениям с ними не препятствуют другие причины.

(2) Женщина, находящаяся под покровительством. Это девушка или женщина, которая находится под покровительством своей матери, отца, родственников или других законных опекунов. Это положение направлено против тайных связей или женитьбы, совершающихся вопреки пожеланиям опекунов.

(3) Женщины, запрещенные обычаем. Это правило включает запрещение в качестве партнеров близких родственниц; монахинь и других женщин, давших обет целибата, и тех женщин, что считаются недозволенными партнерами в соответствии с местными законами.

Для женщин недозволенными партнерами считаются два вида мужчин.

(1) Для замужней женщины ограничение распространяется на любых мужчин, кроме мужа. Так как замужняя женщина, нарушающая предписание — нарушает обет верности своему мужу. Но вдовы и разведенные могут свободно вступить в новый брак.

(2) Для любой женщины недозволенным считается любой мужчина, запрещенный обычаем — близкий родственник, человек, давший обет целибата.

Кроме того, нарушением является любой случай насильственных или принудительных сексуальных связей. Но в этих случаях нарушителем считается только насильник, а не тот, кто вынужден подчиниться.

Положительной добродетелью, связанной с воздержанием, для мирян является супружеская верность. Муж с женой должны быть друг другу верными и преданными, удовлетворенными своими взаимоотношениями, не должны рисковать брачным союзом, стремясь найти партнеров за его пределами. Предписание, однако, не ограничивается сексуальными отношениями в рамках супружества. Оно достаточно гибко, допускает варианты в зависимости от общественных соглашений. Основной целью, как было сказано, является предотвращение сексуальных отношений, которые могут принести вред другим. Когда взрослые независимые люди, хоть и не состоящие в браке, вступают в сексуальные отношения на основе свободного согласия, до тех пор, пока они этим никому не приносят намеренного вреда, никакого нарушения фактора правильного действия не происходит.

Посвященные монахи и монахини, а также мужчины и женщины, которые приняли восемь или десять предписаний, обязаны соблюдать целибат. Они должны воздерживаться не только от сексуальных проступков, но и от любых сексуальных отношений — по крайней мере на период их обетов. Цель праведной жизни — полная чистота мыслей, слов и поступков, для этого требуется прервать течение сексуального желания.

Правильные средства к существованию (samma ajiva)

Правильные средства к существованию подразумевают обеспечение праведности способов зарабатывать на жизнь. Мирским последователем, учит Будда, благосостояние должно достигаться в соответствии с определенными нормами. Следует приобретать его только законным путём, а не незаконным; следует приобретать его мирно, без принуждения и насилия; следует приобретать его честно, а не мошенничеством или обманом; следует приобретать его способами, не приводящими к страданию для других. (см. AN 4:62; AN 5:41; AN 8:54) Будда упоминает пять конкретных видов деятельности, которых следует избегать т.к. они приносят вред другим: торговля оружием, живыми существами (включая выращивание животных на убой, а также работорговлю и проституцию), мясными продуктами (в т.ч. разделка мяса), ядами и интоксикантами. Он также называет несколько способов приобретения богатства, которые подпадают под неправильные средства к существованию: способы, связанные с обманом, предательством, предсказаниями, мошенничеством и ростовщичеством (MN 117). Очевидно, что любая профессия, требующая нарушений правильной речи и правильного действия, относится к неправильным средствам к существованию, но другая профессиональная деятельность, такая как торговля оружием или интоксикантами, может и не нарушать тех факторов, но тем не менее она ошибочна по своим последствиям для других.

В упоминавшемся тайском трактате, позитивные аспекты правильных средств к существованию рассматривают под тремя заголовками — правильность в отношении действий, правильность в отношении лиц и правильность в отношении предметов. «Правильность в отношении действий» означает, что работники должны исполнять свои обязанность добросовестно и сознательно, они не тратят время впустую, заявляя, что работали дольше, чем на самом деле, не присваивают товары компании. «Правильность в отношении лиц» означает что к работодателю, подчиненным, коллегам и клиентам следует относиться с должным уважением. Работодателю, например, следует поручать работникам дела, соответствующие их способностям, платить им надлежащим образом, повышать их в чине, когда они заслуживают повышения, периодически предоставлять отпуска и поощрять. Коллегам следует стремиться к сотрудничеству, а не соперничать; продавцам — сохранять справедливые отношения со своими клиентами. «Правильность в отношении предметов» означает, что в ходе сделок и продаж, продаваемые изделия должны быть правдиво представлены. Не следует использовать лживую рекламу, скрывать правду о качестве или количестве, использовать другие нечестные уловки.

Это перевод главы из книги Bhikkhu Bodhi «The Noble Eightfold Path. The Way to the End of Suffering»
Текст можно копировать, переформатировать, распечатывать, публиковать – распространять любым способом при условии, что 1) он будет доступен безвозмездно; 2) все копии и производные от текста (включая переводы) сохранят ссылку на первоисточник; 3) во всех копиях и производных будет сохранён текст этой лицензии.
В остальном, права принадлежат автору оригинала.

rev.1 — 20.04.2013

Метки: , , ,
ae опубликовал в рубрике Bhikkhu Bodhi, Перевод, Путь к прекращению страдания

Follow comments via the RSS Feed | Оставить комментарий | Trackback URL

Отправить комментарий

Чтобы комментировать - авторизуйтесь.

 


Система Orphus
Следить на Facebook или Twitter
Powered by Wordpress, Theme by Shlomi Noach, openark.org