Глава V: Правильное усилие (Samma Vayama)

22.04.2010

Очищение поведения, развиваемое тремя предыдущими факторами, служит основой для следующего раздела пути, раздела сосредоточения (samadhikkhandha). Этот этап практики, ведущий от морального воздержания к тренировке собственно психики, включает в себя три фактора — правильное усилие, правильную внимательность и правильное сосредоточение. Название этапа происходит от его цели, которая заключается в овладении непрерывным сосредоточением, которое необходимо для поддержания проницающей мудрости. Мудрость является основным инструментом для освобождения, но проницающее видение, которая она даёт, откроется только тогда, когда сознание станет невозмутимым и собранным. Правильное сосредоточение приносит сознанию требуемое спокойствие, объединяя его в стойком внимании к подходящему предмету. Однако чтобы этого добиться, фактор сосредоточения нужно поддерживать усилием и внимательностью. Правильное усилие обеспечивает настойчивость, требуемую для решения этой задачи, правильная внимательность — стабилизирует осознанность.

Комментаторы иллюстрируют взаимосвязь трех факторов группы сосредоточения простым примером. Три мальчика пошли в парк поиграть. Прогуливаясь, они увидели цветущее дерево и решили, что им хочется собрать цветы. Но цветы находятся вне досягаемости даже самого высокого мальчика. Тогда один из друзей встаёт на четвереньки и подставляет спину. Высокий мальчик взбирается на неё, но всё ещё не решается дотянуться до цветов — потому что боится упасть. Тогда подходит третий мальчик и предлагает опереться на его плечо. Первый мальчик, стоя на спине второго, опирается на плечо третьего — и может дотянуться и нарвать цветов.

В этом сравнении высокий мальчик, который собирает цветы — это сосредоточение с его функцией объединения ума. Но чтобы объединить ум, сосредоточение нуждается в поддержке — настойчивости, которую предоставляет правильное усилие — это мальчик, который подставил спину. Также она требует уравновешенного осознавания, обеспечиваемого внимательностью — это мальчик, который подставил плечо. Когда правильное сосредоточение получает такую помощь, тогда, поддержанное правильным усилием и уравновешенное правильной внимательностью, оно укрощает путаницу в мыслях и прочно утверждает ум в направленности на предмет сосредоточения.

Настойчивость, (viriya), психический фактор, поддерживающий правильное усилие, может проявляться в благих и неблагих формах. С одной стороны, этот фактор питает желания, агрессию, насилие и амбиции, но с другой стороны, этот же фактор питает щедрость, самодисциплину, доброту, сосредоточение и понимание. Старание, участвующее в правильном сосредоточении — это благая форма настойчивости, более конкретно — усердие в благих состояниях сознания, ведущих к освобождению от страдания. Последнее уточнение особенно важно. Чтобы благая настойчивость участвовала в развитии пути, она должна руководствоваться правильными взглядами и правильным намерением, а также работать совместно и с другими факторами пути. В противном случае — усердие в благих состояниях сознания просто содействует накоплению заслуг, которые созревают в круговороте рождений и смертей, но не в решении задачи освобождения из этого круговорота.

Снова и снова Будда подчеркивает необходимость усилия, усердия, старания и неослабевающей настойчивости. Причина важности усилия в том, что каждый человек должен добиться своего собственного освобождения. Будда сделал что мог, указывая путь к освобождению; а далее — путь нужно претворить в практику, эта задача требует настойчивости. Настойчивость эта должна применяться в возделывании ума, что и составляет задачу пути. Отправной точкой является загрязненное сознание, зараженное и обманутое; а целью — освобожденное сознание, очищенное и освещенное мудростью. Пространство между этими двумя точками заполнено неустанным усилием по преобразованию загрязненного сознания в освобожденное. Работа по самосовершенствованию не легка, но нет никого, кто мог бы сделать её за нас, и она выполнима. Будда и его последователи являют собой живое доказательство того, что решение задачи не выходит за рамки наших возможностей. Они уверяют нас в том, что любой, кто следует пути, способен достичь цели. Но усилие действительно необходимо, практика должна сопровождаться решимостью: «Я не оставлю своих усилий, пока не достигну всего, что достижимо отважным упорством, усердием и старанием.» (MN 70)

В соответствии с природой психических процессов, правильное усилие подразделяется на четыре «великих усилия»:

1. усилие предотвращения возникновения ещё не возникших неблагих состояний;

2. усилие прекращения неблагих состояний, которые уже возникли;

3. усилие пробуждения благих состояний, которые ещё не возникли;

4. усилие поддержания и совершенствования благих состояний, которые уже возникли.

Неблагие состояния (akusala dhamma) — это загрязнения, и мысли, эмоции и намерения, от них произошедшие, проявленные ли в действии или заключенные внутри. Благие состояния (kusala dhamma) — это состояния сознания, которые очищены от загрязнений, особенно те, что способствуют освобождению. Каждый из двух видов психических состояний возлагает двойную задачу. Касательно неблагой части, нужно предотвратить истечение загрязнений, которые сейчас бездействуют, а те загрязнения, что действуют — нужно отбросить. Касательно благой части, неразвитые факторы освобождения нужно призвать к жизни, а затем постоянно развивать до полной их зрелости. Теперь мы рассмотрит каждый из четырех разделов правильного усилия, уделяя особое внимание их наиболее плодотворному применению, возделыванию ума в медитации.

(1) Предотвращение возникновения ещё не возникших неблагих состояний

При этом последователь побуждает свою волю к уклонению от зла, от неблагих состояний, которые ещё не возникли; и он прилагает усилие, проявляет настойчивость, направляет свой ум и старается. (AN 4:13)

Первая часть правильного усилия направлена на преодоление неблагих состояний, состояний сознания, запятнанных загрязнениями. Загрязнения препятствуют сосредоточению настолько, что обычно их описывают как совокупность «пяти помех» (pañcanivarana): чувственное желание, недоброжелательность, вялость и сонливость, возбуждение и тревога, и сомнение. Они получили название «помехи» т.к. они являются преградами на пути освобождения; они разрастаются в сознании и препятствуют покою и прозрению — основным инструментам развития. Первые две помехи — чувственное желание и недоброжелательность — являются сильнейшими, самыми труднопреодолимыми препятствиями медитативному развитию, они представляют, соответственно, неблагие корни алчности и отвращения. Три другие помехи не столько отравляют, сколько задерживают, они являются ответвлениями заблуждения и обычно совмещаются с другими загрязнениями.

Чувственное желание толкуют двумя способами. Иногда оно понимается в узком смысле — как вожделение к «пяти ветвям чувственного удовольствия» т.е. приятным образам, звукам, запахам, вкусам и осязательным ощущениям; иногда даётся более широкое толкование, в котором в это понятие включается жажда во всех её формах, будь то чувственные удовольствия, богатство, власть, положение, слава или нечто другое, управляемое жаждой. Вторая помеха, недоброжелательность, синонимична отвращению. Её составляют ненависть, гнев, возмущение, неприятие во всех его формах, направленное ли против других людей или против себя, против предметов, против ситуаций. Третья помеха, вялость и сонливость, представляет собой комбинацию двух факторов, объединенных их общим свойством — психической неповоротливостью. Первый из них — вялость (thina), проявляется в психической инертности; другой — сонливость (middha), проявляется в ослаблении психических процессов, в их затрудненности или в чрезмерной склонности ко сну. Противоположной крайностью является четвертая помеха, возбуждение и тревога. Она также является комбинацией двух факторов, объединенных их общей особенностью — беспокойством. Возбуждение (uddhacca) — это ажитация или волнение, которые неистово гонят сознание от мысли к мысли; тревога (kukkucca) — это сожаление о прошлых ошибках и опасение их возможных нежелательных последствий. Пятая помеха, сомнение, означает привычную неуверенность и недостаток решимости — не попытку критического осмысления, Будда поощряет такое отношение, а стойкую неспособность проявить приверженность курсу духовной подготовки, происходящую от сомнений относительно Будды, его учения и его пути.

Первое усилие, которое нужно предпринять в отношении помех — это усилие предотвращения возникновения помех, которые ещё не возникли; оно называется усилием сдерживания (samvarappadhana). Усилие удержания помех под контролем необходимо как в начале медитативной подготовки, так и на протяжении всего её развития. Т.к. возникнув, помехи рассеивают внимание и омрачают качество осознанности, приносят ущерб спокойствию и ясности. Помехи проникают в сознание не извне, а изнутри. Они появляются при активации неких склонностей, постоянно бездействующих в тайниках психического континуума, ожидающих возможности выйти на поверхность.

Как правило, помехи активизируются данными чувственного опыта. Физический организм оснащён пятью чувственными способностями, каждая из которых восприимчива к конкретному виду данных: глаз восприимчив к формам, ухо — к звукам, нос — к запахам, язык — ко вкусам, тело — к осязаемому. Предметы чувств постоянно воздействуют на чувства, а те передают полученную информацию сознанию, которое её обрабатывает, оценивает и соответствующим образом реагирует. Но с ощущениями сознание работает разными способами, зависящими в первую очередь от того, как сознание к ним относится. Когда сознание обращено к этой входящей информации без должной осторожности, без мудрого рассмотрения (ayoniso manasikara), предметы чувств могут возбудить неблагие состояния. Это происходит непосредственно при контакте с предметом чувства, либо косвенным путём — накоплением в памяти следов, которое позже могут разрастись в загрязненные мысли, образы и фантазии. Как правило, активизирующееся загрязнение соответствует предмету: привлекательные предметы вызывают желание, неприятные предметы вызывают недоброжелательность, неопределенные предметы вызывают загрязнения, связанные с заблуждением.

Поскольку неконтролируемая реакция на чувственные данные стимулирует скрытые загрязнения, очевидно, что для предотвращения возникновения загрязнений необходим контроль над чувствами. Будда учит упражнению в сдерживании чувственных способностей (indriya-samvara) — дисциплине контроля над загрязнениями.

Когда он воспринимает форму глазом, звук — ухом, запах — носом, вкус — языком, касание — телом, или предмет — умом, он не увлечется ни образом, ни подробностями. И он старается отразить то, посредством чего зло и неблагие состояния, алчность и горе могут возникнуть, если чувства его останутся без охраны; и он наблюдает за своими чувствами, сдерживает свои чувства. (AN 4:14)

Сдерживание чувств не означает отказа от чувств — уединения в полном отвержении чувственного мира. Это невозможно, а даже если и может быть достигнуто, действительная проблема по-прежнему не будет решена; загрязнения находятся в сознании, а не в органах чувств или их предметах. Ключ к пониманию контроля обозначен фразой «не увлечется ни образом, ни подробностями». «Образ» (nimitta) — это внешний вид предмета, именно внешность становится основой загрязненных мыслей; «подробности» (anubyanjana) — это менее заметные особенности. Если контроль чувств не достаточен, ум беспечно бродит по чувственным полям. Сначала схватывает образ, который запускает загрязнения, затем исследует подробности, что позволяет загрязнениям размножаться и разрастаться.

Сдерживание чувств требует, чтобы при контакте с областями чувственного мы применяли внимательность и четкое понимание. Сознание чувства — это серия, последовательность мгновенных актов познания, каждый из которых выполняет собственную задачу. Начальные стадии этого процесса происходят автоматически: сначала ум обращается к предмету, «схватывает» его, осознаёт продукт восприятия, анализирует и распознаёт его. Сразу же после распознавания возможна свободная оценка предмета, она влияет на выбор реакции. При отсутствии внимательности, бездействующие загрязнения, всегда ждущие возможности проявиться, послужат побуждением к неправильному рассмотрению. Человек осознает образ предмета, изучит его подробности и тем самым предоставит загрязнениям их шанс: из-за алчности он пленится приятным предметом, из-за отвращения отбросит неприятный предмет. Но когда он относится к чувственному контакту внимательно, он в зародыше пресечет познавательный процесс раньше, чем тот разовьётся до этапа, на котором пробуждаются дремлющие загрязнения. Внимательность контролирует помехи, сохраняя сознание на уровне чувствуемого. Она устремляет осознавание на данность, препятствует уму в приукрашивании этой данности идеями, рожденными алчностью, отвращением и заблуждением. Затем, используя ясную осознанность, ум может перейти к осмыслению предмета таким, какой он есть, не впадая в заблуждение.

(2) Прекращение неблагих состояний, которые уже возникли

При этом последователь побуждает свою волю к преодолению зла, неблагих состояний, которые уже возникли, и он прилагает усилие, проявляет настойчивость, направляет свой ум и старается. (AN 4:13)

Несмотря на усердие в контроле чувств, загрязнения могут по-прежнему проявляться. Погребенные в слое прошлых накоплений, они набухают в глубине психического континуума, чтобы оформиться в неблагие мысли и эмоции. Когда это происходит, становится необходимым новый вид усилия — усилие прекращения возникших неблагих состояния, кратко называемое усилием прекращения (pahanappadhana):

Он не поддерживает помыслы чувственной страсти, недоброжелательности или вредоносности, или любое другое зло и неблагие состояния, которые могут возникнуть; он прекращает их, рассеивает их, разрушает их, добивается их исчезновения. (AN 4:14)

Подобно тому, как искусный врач имеет различные лекарства для различных болезней, Будда имеет различные противодействия для различных помех, некоторые из них применимы ко всем помехам, некоторые ориентированы на конкретные. Будда объясняет пять способов изгнания отвлекающих мыслей. (MN 20) Первый способ — это выталкивание загрязненной мысли посредством благой мысли, которая ей полностью противоположна, подобно тому как плотник использует новый клин для того, чтобы выбить им старый. Для каждой из пяти помех имеется особое средство, способ медитации, предназначенный для истощения и уничтожения помехи. Такое средство может применяться периодически — при возникновении помехи, которая нарушает медитацию; или оно само может быть принято в качестве основного предмета медитации — чтобы противостоять загрязнению, которое неоднократно было замечено как постоянное препятствие для практики. Но для того, чтобы противодействие стало результативным в первой роли — как временное средство для удаления помехи — лучше до некоторой степени овладеть им, сделав его основным предметом хотя бы на короткий срок.

В случае желания, в качестве общего средства применяется медитация непостоянства, которая устраняет основную опору цепляния — неявные предположения о постоянстве и прочности предмета. Наиболее мощным специфичным противоядием в случае чувственной страсти является созерцание непривлекательной природы тела, более подробно оно будет рассмотрено в следующей главе. Недоброжелательность получает надлежащее противодействие в медитации любящей доброты (metta), в которой, при систематическом распространении альтруистичных пожеланий благополучия и счастья на всех живых существ, изгоняются любые следы ненависти и гнева. Рассеивание вялости и сонливости требует особого усилия в порождении настойчивости, для этого предлагается несколько способов: возможно использовать визуализацию сверкающего шара света, подняться и выполнить недолгую медитацию при ходьбе, размышлять о смерти, или просто проявить твердую решимость не оставлять стараний. Наиболее действенное средство против беспокойства и тревоги состоит в направлении ума на простой, умиротворяющий предмет; обычно рекомендуют внимательность к дыханию, внимательность ко вдоху и выдоху. Специфичным средством против сомнений является исследование: наведение справок, расспросы, изучения учения до тех пор, пока неясные места не станут ясны.

Первый из пяти методов удаления помех подразумевал однозначное соответствие между помехой и способом её удаления, следующие четыре метода используют более обобщенный подход. Второй метод использует в целях прекращения нежелательных мыслей силы стыда (hiri) и морального страха (ottappa), он заключается в размышлении о низости и постыдности тех мыслей, или в рассмотрении их нежелательных последствий до тех пор, пока нежелательные мысли не отхлынут. Третий метод заключается в намеренном отвлечении внимания. Когда неблагие мысли возникают и стягивают внимание на себя, им не потакают, а просто устраняют, перенаправляя внимание на что-нибудь другое, подобно тому как человек закрывает глаза или смотрит в сторону, чтобы избежать неприятного зрелища. Четвертый метод использует противоположный подход. Применяется не уклонение от таких мыслей, а прямое сопротивление — их используют как предмет медитации, вглядываются в их особенности, выслеживают их источник. В процессе мысль стихает и, в конце концов, исчезает. Потому что нездоровые мысли подобны вору: он создает проблемы, только когда работает скрытно, а под наблюдением становится смирным. Пятый метод, используемый только как последнее средство, это подавление — решительное сдерживание неблагих мыслей силой воли — подобно тому как сильный человек может бросить слабого на землю и, придавив, удерживать его собственным весом.

Будда говорит, что применяя эти пять методов умело и благоразумно, человек овладевает всеми путями мысли. Теперь он не слуга ума, а его хозяин. Какую бы мысль ни хотел он думать, он будет её думать. Какую бы мысль ни хотел он не думать, он не будет её думать. Даже если неблагие мысли иногда и возникают, он может рассеять их немедленно, также быстро как раскаленная сковорода испарит несколько капель воды.

(3) Пробуждение невозникших благих состояний

При этом последователь побуждает свою волю к пробуждению благих состояний, которые ещё не возникли; и он прилагает усилие, проявляет настойчивость, направляет свой ум и старается. (AN 4:13)

Попутно с удалением загрязнений, правильное усилие налагает задачу совершенствования в благих состояниях сознания. Эта задача включает в себя две части: пробуждение благих состояний, которые ещё не возникли и развитие благих состояний, которые уже возникли.

Первая часть известна также как усилие развития (bhavanappadhana). Хоть благие состояния, которые предстоит развивать, могут быть классифицированы разными способами — ясность и прозрение, четыре основы внимательности, восемь факторов пути и т.д. — Будда особенно подчеркивает значение группы семи факторов просветления (satta bojjhanga): внимательность, исследование явлений, настойчивость, восторг, спокойствие, сосредоточение и безмятежность.

Таким образом развивает он факторы просветления, основанные на уединении, на непривязанности, на прекращении, заканчивающиеся освобождением, а именно: внимательность, исследование явлений, настойчивость, восторг, спокойствие, сосредоточение и безмятежность.

Эти семь факторов сгруппированы как «факторы просветления» поскольку они и ведут к просветлению, и составляют собой просветление. На предварительных этапах пути они подготавливают почву для великого осуществления; в конечном счете, они же остаются в качестве его составляющих. Опыт просветления, полного и совершенного понимания — это именно те семь составляющих, когда они работают в единстве, чтобы разорвать все оковы и принести окончательное освобождение от горя.

Путь к просветлению начинается с внимательности. Внимательность, освещающая явления, лишенные всех личных комментариев, толкований и проекций, в настоящем, в текущий момент — готовит почву для прозрения природы вещей. Далее, когда внимание сфокусировано на неприукрашенных явлениях, приходит черед фактора исследования, посредством которого выясняются их характеристики, условия и следствия. Если внимательность в основном рецептивна, то исследование — это активный фактор, подразумевающий бесстрашное испытание, анализ, критический разбор явлений, имеющий своей целью выявление основных принципов их строения.

Исследовательская работа требует настойчивости — третьего фактора просветления, его развитие происходит в три этапа. На первом — этапе начальной настойчивости — стряхивается вялость и порождается начальный энтузиазм. По мере совершенствования в созерцании, настойчивость набирает силу и развивается до второго этапа — непоколебимости, теперь она неослабно поддерживает практику. И наконец, в высшем своём проявлении, настойчивость достигает третьего этапа, непобедимости, теперь она направляет созерцание далее, оставив позади помехи, которые уже бессильны препятствовать.

Развитие настойчивости стимулирует четвертый фактор просветления. Это восторг, приятная заинтересованность в предмете. Восторг постепенно нарастает, восходя к вершинам экстатичности: волны блаженства проходят сквозь тело, сознание светится радостью, укрепляются усердие и доверие. Но такой опыт, хоть и ободряющий насколько это возможно, всё-таки имеет недостаток: он создает волнение, граничащее с возбуждением. Однако при дальнейшей практике, восторг утихает и возникает ощущение тишины, что свидетельствует о проявлении пятого фактора, спокойствия. Восторг всё ещё присутствует, но теперь он приглушен, и созерцание сопровождается самообладанием и ясностью.

Спокойствие способствует созреванию сосредоточения, шестого фактора — однонаправленного объединения сознания. Далее, по мере углубления сосредоточения, доминировать начинает последний фактор просветления. Это безмятежность, внутренняя устойчивость и равновесие, лишенное двух изъянов — возбуждения и вялости. Если возникает вялость — следует проявить настойчивость, если возникает возбуждение — необходимо упражняться в сдерживании. Но когда оба изъяна преодолены, практика, не нуждаясь более в решении этих вопросов, может развиваться далее равномерно. Безмятежный ум подобен человеку, управляющему колесницей, когда лошади, влекущие её, движутся в устойчивом темпе — ему не нужно их подгонять или сдерживать, он располагается поудобней и обозревает окрестности. Безмятежность характеризуется таким же «наблюдением». Когда остальные факторы приведены к равновесию, сознание остается устойчивым, наблюдая игру явлений.

(4) Поддержание возникших благих состояний.

При этом последователь побуждает свою волю к поддержанию благих вещей, которые уже возникли, и не позволяет им исчезнуть, а взращивает, приводит к зрелости, к совершенству полного развития, и он прилагает усилие, проявляет настойчивость, направляет свой ум и старается. (AN 4:13)

Это последнее из четырех правильных усилий, оно направлено на поддержание благих факторов, которые уже возникли, и приведение их к зрелости. Названное «усилием поддержания» (anurakkhanappadhana), оно объясняется фразой «стойко удерживать в уме подходящий предмет сосредоточения, которое уже возникло». (AN 4:14)  Удержание предмета сосредоточения приводит семь факторов просветления к устойчивости, их сила постепенно возрастает до тех пор, пока не произойдет осуществление освобождения. Это знаменует собой кульминацию развития правильного усилия — достижение цели, требующей неисчислимого личного старания.

Это перевод главы из книги Bhikkhu Bodhi «The Noble Eightfold Path. The Way to the End of Suffering»
Текст можно копировать, переформатировать, распечатывать, публиковать – распространять любым способом при условии, что 1) он будет доступен безвозмездно; 2) все копии и производные от текста (включая переводы) сохранят ссылку на первоисточник; 3) во всех копиях и производных будет сохранён текст этой лицензии.
В остальном, права принадлежат автору оригинала.

Метки: , , , , ,
ae опубликовал в рубрике Bhikkhu Bodhi, Перевод, Путь к прекращению страдания

Follow comments via the RSS Feed | Оставить комментарий | Trackback URL

Отправить комментарий

Чтобы комментировать - авторизуйтесь.

 


Система Orphus
Следить на Facebook или Twitter
Powered by Wordpress, Theme by Shlomi Noach, openark.org