Примирение — правильное и неправильное.

15.06.2010

«Эти двое — глупы. Какие двое? Тот, кто не считает своей проступок проступком, и тот, кто не прощает того, кто признал свой проступок. Эти двое — глупы.

Эти двое — мудры. Какие двое? Тот, кто считает свой проступок проступком, и тот, кто правильно прощает того, кто признал свой проступок. Эти двое — мудры». — AN2.21

«Вот причина роста в Дхамме и Винае благородных — считая свой проступок таковым, исправлять его согласно Дхамме и воздерживаться в будущем».- DN2

Будда смог создать религию, которая стала подлинным движителем мира и согласия, не только потому, что он высоко оценивал эти качества, но и потому, что он дал точные указания о том, как достигать их посредством прощения и примирения. Существенной особенностью этих указаний является понимание того, что прощение — это одно, а примирение — нечто другое.

Палийское слово, означающее прощение — khama — имеет также значение «земля». Ум, подобно земле — остаётся нереагирующим и невозмутимым. Когда вы прощаете меня за то, что я причинил вам вред, вы решаете не предпринимать ответных действий, не стремиться к мести. Это не значит, что вы начинаете испытывать ко мне симпатию. Вы просто освобождаете себя от груза обиды и прерываете цикл воздаяния, который, в противном случае, увлёк бы нас в ловушку уродливой сансарической борьбы. Это подарок, который вы делаете нам обоим — совершенно самостоятельно, я могу не знать и не понимать, что вы это сделали.

Примирение — patisaraniya-kamma — означает восстановление дружеских отношений, это требует чего-то большего, чем прощение. Оно требует восстановления доверия. Если я отказываюсь от ответственности за свои действия, или утверждаю, что не причинил никакого зла, то помириться мы никак не сможем. Аналогично, если я упорно настаиваю на том, что ваши чувства не имеют значения, или на том, что вы не имеете права оценивать меня в соответствии со своими стандартами правильного и неправильного, вы не сможете быть уверены в том, что я не причиню вам вред снова. Чтобы возвратить ваше доверие, я должен показать своё уважение к вам и к нашим общим нормам приемлемого поведения; признать, что я обидел вас, что я был не прав, поступая так; и пообещать сдерживаться в будущем. В то же время и вы должны внушить мне надежду на доверие вежливым поведением в процессе примирения. Только тогда прочная основа нашей дружбы будет восстановлена.

Итак, попытки примирения бывают правильными и неправильными: соответствуют условиям восстановления доверия — или не соответствуют. Стимулируя правильное примирение между своими последователями, Будда подробно разработал методы достижения примирения, а также систему ценностей, которая поддерживает использование этих методов.

Эти методы содержатся в инструкциях Винаи о том, как монахи должны признаваться друг другу в своих проступках, о том, как им следует искать примирения с мирянами, которым они причинили зло, каким образом они должны урегулировать затяжные споры, и как исцелять Сангху от полного раскола. Хотя эти наставления адресованы монахам, в них воплощаются принципы, которые применимы ко всем, кто стремится к примирению разногласий, будь они личные или политические.

В любом случае, первым шагом является признание проступка. Когда монах признается в проступке, таком напр., как оскорбление другого монаха, он, во-первых, признает, что произнёс оскорбление. Далее он соглашается с тем, что оскорбление — это действительно проступок. И наконец, он обещает воздерживаться от повторения этого проступка в будущем. Монах, ищущий примирения с мирянином действует сходным способом, при этом другой монах, находящийся в дружеских отношениях с тем мирянином, выступает в качестве посредника. Если в результате спора Сангха распалась на фракции, каждая из которых ведёт себя неподобающим образом, тогда, если стороны стремятся к примирению, им рекомендовано вначале провести процедуру, называемую «укрытие травой». Стороны признают основные проступки и обещают не вспоминать более мелких проступков. Это даёт им возможность сосредоточиться на основных нарушениях, которые вызвали или усугубили спор.

Чтобы уладить полный раскол Сангхи, обеим сторонам поручено вначале выяснить основные намерения, которые привели их к расколу, т.к. если те намерения были безнадёжно злонамеренными или бесчестными, примирение невозможно. Если же они пытаются уладить спор, не найдя главной причины раскола, на самом деле ничего не будет улажено. Только когда выяснено, что основные намерения могут быть примирены, а разногласия — разрешены, Сангха может совершить краткую церемонию восстановления согласия.

Эти наставления пронизаны осознанием того, что подлинное примирение не может основываться только на стремлении к согласию. Требуется также взаимное понимание того, какие действия создали разлад, и обещание избегать таких действий в будущем. Это, в свою очередь, требует четко сформулированного соглашения о взаимных нормах правильного и неправильного, и обязательства соблюдать их. Даже если примиряемые стороны остаются при своём мнении, следует различать правильным ли или неправильным является их способ отношения к разногласиям.

Тем не менее, в кругах западных буддистов правильное и неправильное часто подвергаются нападкам, в основном из-за того, что в нашей культуре этими понятиями злоупотребляют — например, когда некто пытается навязывать другим произвольные нормы или налагать подлые взыскания, или лицемерно требует, чтобы другие придерживались норм, которым он сам не следует.

Чтобы избежать таких злоупотреблений, некоторые люди советуют жить в соответствии с недвойственным видением, которое превосходит привязанность к правильному и неправильному. Такое видение, однако, тоже даёт возможность для злоупотреблений. В общинах, где оно поддерживается, их безответственные члены могут использовать риторику недвойственности и непривязанность чтобы оправдать действительно вредоносное поведение; их жертвы оставлены на произвол судьбы — нет общепринятых норм, согласно которым они могли бы обжаловать такие действия и получить возмещение. В этом смысле даже акт прощения подозрителен — по какому праву жертвы судят нуждаются ли некие действия в прощении или нет? Жертвами же часто становятся те, кого обвиняют в том, что они навязывают другим свои нормы поведения и не способны подняться выше двойственных взглядов.

Это значит, что в действительности в таких общинах правильное и неправильное не превзойдены. Просто они неким образом перестроены: Если вы притязаете на недвойственное видение — вы действуете правильно, неважно что вы сделали. Если вы выражаете недовольство поведением другого человека — это неправильно. И поскольку это преобразование открыто таковым не признаётся, оно создаёт атмосферу лицемерия, в котором подлинное примирение невозможно.

Итак, решение заключается не в отказе от правильного и неправильного, а в том, чтобы научиться мудро их использовать. Будда подкрепил свои методы примирения системой ценностей, в соответствии с которой правильное и неправильное становятся не препятствиями, а средствами примирения. Для того, чтобы те, кто прав, остерегались злоупотреблять своим положением, он советовал им подумать прежде, чем обвинять других в проступках. Рекомендованный им перечень вопросов сводится к следующему: «Свободен ли я сам от непрощённых проступков? Движет ли мной доброжелательность, а не месть? Действительно ли мне ясны общепринятые нормы?» Только если они могли положительно ответить на эти вопросы, им следовало выносить проблему на обсуждение. Кроме того, Будда рекомендовал им говорить только те слова, что правдивы, своевременны, вежливы, относятся к существу вопроса, подсказаны добротой. Их побуждениями должны быть сострадание, забота о благе всех участвующих сторон, желание видеть нарушителя исправившимся — всё это наряду с главным желанием следовать справедливым принципам правильного и неправильного.

Поощряя нарушителя воспринимать примирение как победу, а не как поражение, Будда хвалит честное признание вины как почётное, а не позорное дело, как конкретное средство достижения прогресса в духовной практике. Как он говорил своему сыну, Рахуле, способность осознавать свои ошибки и признаваться в них другим — это важный фактор достижения чистоты в мыслях, словах и делах. [MN61] Или, как сказал он в Дхаммападе, люди, которые признают свои ошибки и изменяют своё поведение «освещают мир, как луна, освобожденная от облаков» [DHP173]

К тому же, побуждая к честному признанию недостойного поведения, Будда перекрывает пути к отрицанию. Современные социологи выявили пять основных стратегий уклонения от принятия вины за причиненный вред, и следует отметить, что палийские учения о моральной ответственности всем им противодействуют. Стратегии таковы: отрицание того, что вред действительно был причинен; отрицание значимости пострадавшего; критика обвинителя; и оправдание действия высшей целью. Палийский ответ на эти стратегии: (1) Мы всегда ответственны за наш сознательный выбор. (2) Мы всегда должны ставить себя место другого. (3) Все существа достойны уважения. (4) Мы должны относиться к тем, кто указывает на наши ошибки так, как будто они указывают на сокровище. (Действительно, монахи не должны демонстрировать неуважение к людям, которые их критикуют, даже если они не собираются изменить своё поведение в соответствии с этой критикой.) (5) Нет никаких — вообще никаких — высших целей, оправдывающих нарушение основных правил этичного поведения.

Разработав такие нормы, Будда создал систему ценностей, которая побуждает обе стороны, осуществляющие примирение, использовать правильную речь и упражняться в честной, ответственной саморефлексии, которая составляет основу всей практики Дхаммы. Таким образом, нормы правильного и неправильного поведения не подавляют и не унижают, а порождают глубокое и долгосрочное доверие. Кроме того, процесс примирения способствует не только установлению внешнего согласия, способствующего практике Дхаммы, он становится также и возможностью для внутреннего роста.

Будда признавал, что не все споры могут быть улажены. Бывают случаи, когда одна или обе стороны не желают проявлять честность и сдержанность, которые требуются для подлинного примирения. Но даже тогда возможно ещё прощение. Вот почему важно различать прощение и примирение. Это учит нас не ограничиваться только прощением, когда возможно подлинное восстановление отношений; и позволяет нам быть щедрыми в прощении, если это не так.

Это перевод статьи «Reconciliation, Right & Wrong » из сборника Thanissaro Bhikkhu «Purity of Heart: Essays on the Buddhist Path»
Текст можно копировать, переформатировать, распечатывать, публиковать – распространять любым способом при условии, что 1) он будет доступен безвозмездно; 2) все копии и производные от текста (включая переводы) сохранят ссылку на первоисточник; 3) во всех копиях и производных будет сохранён текст этой лицензии.
В остальном, права принадлежат автору оригинала.

Метки: , , ,
ae опубликовал в рубрике Thanissaro Bhikkhu, Перевод, Чистота сердца. Очерки буддистского пути.

Follow comments via the RSS Feed | Оставить комментарий | Trackback URL

Отправить комментарий

Чтобы комментировать - авторизуйтесь.

 


Система Orphus
Следить на Facebook или Twitter
Powered by Wordpress, Theme by Shlomi Noach, openark.org