Обучение состраданию.

13.07.2010

Если кто-либо из ваших друзей или членов семьи болен или умирает, вряд ли найдётся человек, который посоветует вам обращаться с ним бессердечно. Любой согласится, что вы должны быть настолько сострадательны, насколько возможно. Проблема в том, что согласие в вопросе о том, как сострадание должно выражаться в конкретных действиях – отсутствует. Для некоторых людей сострадание означает продление жизни до тех пор, пока это возможно; для других — означает уничтожение жизни — посредством содействия самоубийству или эвтаназии — когда качество жизни падает ниже определенного уровня. И никто из представителей этих групп не считает сострадательными представителей другой группы. Первые считают вторых преступниками, вторые считают первых жестокими и бессердечными.

Для тех из нас, кто пытается преодолеть неясности двух этих крайностей, существует не очень-то много надёжных рекомендаций. Мы принадлежим к культуре, где предпочитают не задумываться о болезни и смерти, в результате, сталкиваясь с теми, кто болеет или умирает, мы не знаем что делать. Кое-кто может посоветовать вам просто делать то, что вы считаете правильным, но чувства могут быть ненадёжны и коварны. Кое-что кажется правильным потому, что это хорошо для вас, и неважно, действительно ли это будет правильным для другого. Желанием продлить жизнь может маскироваться ваш глубокий страх собственной смерти; желание прекратить страдания больного может основываться на том стрессе, что вы испытываете, имея дело со страданием другого человека. Даже если вам советуют действовать, исходя из сиюминутной внимательности, вы можете обнаружить что нечто, кажущееся вашим спонтанным озарением, в действительности обусловлено скрытыми, неисследованными допущениями о сущности жизни и смерти.

Именно поэтому не достаточно просто предписания быть сострадательными и внимательными с теми, кто болен или умирает. Нам нужна помощь в воспитании сострадания: конкретные рекомендации о том, как оценивать последствия своих действий перед лицом жизни и смерти, а также конкретные примеры того, как люди, тщательно изучившие эту проблему, действовали раньше.

Руководствуясь этой мыслью, я изучал палийский канон, пытаясь извлечь уроки из поведения Будды. Будда часто называл себя врачом, а его Дхамма — это средство, излечивающее страдания мира. С его точки зрения, на тонком уровне все мы больны и умираем, поэтому все мы заслуживаем беспрестанного сострадания. Но какие советы давал этот врач, когда сталкивался лицом к лицу с болезнями и смертью плоти? Как он относился к людям, которые были физически больны или умирали?

Возможно, вы знаете историю о том, как он вместе с дост. Анандой, однажды нашёл оставленного без присмотра больного монаха, лежащего в собственных испражнениях. Вымыв его, он созвал других монахов и упрекал их за то, что они оставили своего брата, и он дал им мощный стимул следовать своему примеру: «Кто заботился бы обо мне», сказал он, «тот должен заботиться о больных». Он устроил так, что монахам, ухаживающим за своими больными товарищами, выделялась особая доля пищи, это должно было поощрить их в их работе и помочь облегчить их бремя. Но Будда никогда не поддерживал идею о том, что лечение должно преследовать цель продлить жизнь любой ценой. Виная, монашеская дисциплина, накладывает лишь незначительные взыскания на монаха, который отказывается ухаживать за своим товарищем, который болен или умирает, или на монаха, который вообще оставляет больного до тех пор, пока тот не выздоровеет или не умрёт. И нет взысканий за приостановку или прекращение специального лечения. Так что правила не подразумевают, что неспособность сохранить жизнь является каким-либо проступком. В то же время, однако, монах, который сознательно прерывает жизнь пациента, даже если он руководствуется сострадательными побуждениями, изгоняется из сангхи и в этой жизни уже не может вновь принять посвящение, так что эвтаназия или содействие самоубийству — исключены.

Имеется в виду, что срединная область такова, что в ней может осуществляться подлинное сострадание. В своём определении идеального ухода за больным, Будда установил некоторые руководящие принципы для этой области. Вы пригодны к уходу за больным, если: (1) вы знаете, как готовить лекарства; (2) вы знаете что способствует излечению пациента, устраняете всё неподходящее и обеспечиваете подходящим; (3) вашим побуждением является сострадание, а не материальная выгода; (4) вы не брезгуете заниматься уборкой экскрементов, мочи, слюны или рвоты; и (5) вы способны в надлежащее время поддержать пациента разговором о Дхарме.

Из этих пяти качеств, наиболее обсуждаемым в каноне является пятое: Что считается полезным и сострадательным разговором о Дхарме с человеком, который болен или умирает? Что таким разговором не считается?

Здесь, опять же, область дозволенного ограничена запретами. Виная ссылается на случаи, когда монахи велели больному сосредоточить свои мысли на смерти, веря, что смерть будет лучше, чем его жалкое существование. Больной следовал их совету, и в результате — умирал, а Будда изгонял таких монахов из сангхи. Таким образом, с т.з. Будды, поощрение больного к оставлению попыток цепляться за жизнь или отказу от воли к жизни не считается актом сострадания. Вместо того, чтобы пытаться облегчить переход к смерти, Будда сосредотачивается на усовершенствовании понимания больным страдания и его прекращения.

Потому что он считает каждый момент жизни возможностью практиковать Дхарму и получать от неё пользу. Это известный принцип, разделяемый многими традициями: понимать боль в настоящем — это гораздо полезней, чем воспринимать настоящее с отвращением и надеяться на лучшее будущее. В конце жизни этот принцип применим настолько же, насколько и в любой другой момент. Действительно, Будда призывал своих монахов постоянно размышлять о потенциальной неотвратимости смерти в любой момент, даже если они здоровы — так они могли привнести в свою практику чувство безотлагательности и относиться к настоящему с полным вниманием. Если вы научитесь относиться к каждому мгновению как к потенциально последнему, вы будете готовы к встрече со своим последним мгновением.

Чаще всего, однако, больной или умирающий человек не обладает в должной мере такой внимательностью, так что первый шаг помощи такому человеку направлен к устранению эмоциональных препятствий к познанию настоящего. В палийских текстах различаются два таких препятствия: тревога, связанная с чувством ответственности перед теми, кто остаётся жить; и страх смерти. Вот одна трогательная история: человек, как кажется, умирает, и его жена унимает его тревогу: Она будет способна обеспечить себя и их детей, когда его не станет; она не будет искать другого мужа; она продолжит свою практику Дхармы. При каждом утешении она повторяет: «Так что не тревожься когда умираешь. Смерть болезненна для того, кто тревожится. Блаженный предостерегал от тревоги в момент смерти». Человек неожиданно выздоравливает и, всё ещё слабый, посещает Будду, чтобы рассказать ему об этих утешениях. Будда отметил, что этот человек должен быть счастлив иметь такую мудрую и сочувствующую жену.

Что касается страха смерти, Будда заметил, что одной из основных причин этого страха являются воспоминания о вредоносных или жестоких делах, совершенных в прошлом. Так, Виная показывает, что монаху следует утешать своего умирающего товарища, раз за разом предлагая ему вспомнить нечто более положительное — его высшее достижение в медитации — и сосредоточить свои мысли на этом. Также обычной практикой в азиатских буддистский странах является напоминание умирающему об актах щедрости или добродетели, которые он осуществил в этой жизни. Даже если человек неспособен проявить внимательность и бдительность, требуемые для прозрения настоящего, любой разговор о Дхарме, который помогает успокоить тревогу и предотвратить страх — это акт настоящего сострадания.

Однако Будда поясняет, что для страха смерти существуют ещё три дополнительных причины: привязанность к телу, привязанность к чувственным удовольствиям, и отсутствие прямого знания необусловленной Дхармы Бессмертного. Таким образом, его более продвинутые указания для болеющих и умирающих людей направлены на искоренение этих причин страха. Однажды он посетил место содержания больных и велел монахам, находящимся там, быть при наступлении смерти внимательными и бдительными. Не сосредотачиваясь на возможности выздоровления, они должны следить за движением испытываемых ими чувств: болезненных, приятных или нейтральных. Наблюдая боль, напр., они должны замечать как она непостоянна и далее обращать внимание на неоднократное прекращение боли. Затем они могли направлять ту же бдительность на приятные и нейтральные чувства. Устойчивость их внимания повлечет за собой чувство беззаботной независимости от сенсорных ощущений, и основываясь на этой независимости они смогут развивать бесстрастие и отказ — как от тела, так и от любого рода чувств. При осуществлении отказа придёт подлинное прозрение Дхармы, которая, будучи Бессмертной, положит конец страху смерти.

Другой случай: дост. Сарипутта посетил известного сторонника Будды, Анатхапиндику, когда тот находился на смертном одре. Узнав, что болезнь Анатхапиндики ухудшается, Сарипутта посоветовал ему настраивать себя следующим образом: «Я не буду цепляться за глаз, моё сознание не будет зависеть от глаза. Я не буду цепляться за ухо, мое сознание не будет зависеть от уха «, и так далее через все шесть чувств, их объекты и психического события, связанные с ними. Хоть Анатхапиндика не смог выработать независимое сознание в соответствии с указаниями Сарипутты, тем не менее, он просил чтобы эти указания были переданы и другим мирянами — среди них найдутся те, кто сможет понять их и извлечь из них пользу.

Ясно, что эти рекомендации основаны на учениях Будды о том, как состояние сознания влияет на процесс смерти и перерождения, но это не значит, что они уместны только для тех, кто называется себя буддистами. Вне зависимости от религиозных убеждений, когда вы сталкиваетесь с явной болью, вы оцените любые указания о том, как облегчить страдание исследованием самой боли. Если вы в силах следовать этим указаниям, вы наверняка попробуете. И если в ходе своей работы вы повстречаетесь с Бессмертным, вы не станете спорить о том, как это называть — по-буддистски ли или иначе.

Это положение иллюстрирует другая история, в которой также участвует дост. Сарипутта. Посещая умирающего престарелого брахмана, Сарипутта решил, что этот брахман хочет единения с Брахмой, и научил его развивать четыре качества Брахмы — бесконечную доброжелательность, сострадание, удовлетворенность и безмятежность. Последовав указаниям Сарипутты, брахман переродился Брахмой. Однако Будда впоследствии укорял Сарипутту за то, что он не учил брахмана сосредоточению на исследовании боли, если бы он сделал это — брахман испытал бы нирвану и вообще освободился от перерождения.

Замечательно во всех этих указаниях то, что, с т.з Будды, Дхарма для умирающих ничем не отличается от Дхармы, которой учат здоровых. В обоих случаях причина страдания остаётся прежней, и путь к окончанию страдания — тот же: осмыслить страдание, оставить его причину, осуществить его прекращение, развить качества ума, ведущие к прекращению страдания. Единственное отличие состоит в том, что явная близость смерти делает процесс учения Дхарме сразу и легче, и сложнее — легче тем, что пациент свободен от внешних обязательств и способен четко видеть необходимость понимания боли и освобождения от неё; сложнее тем, что пациент может быть слишком ослаблен физически или эмоционально — из-за страха или беспокойства — чтобы осуществить указания на практике. Но стоит заметить, что в любом случае, вплоть до момента смерти, Будда советует обращать внимание не столько на ограничения ситуации, сколько на связанные с ней возможности. Даже единственное мгновение прозрения среди боли и страдания, сказал он, стоит больше, чем сто лет хорошего здоровья.

Из моего личного опыта — опыта наблюдения того, как мои учителя выполняли эти указания, из собственных попыток следовать им — я извлек два основных урока. Во-первых, наиболее перспективны в осуществлении Дхармы во время болезни и умирания те люди, которые не мучаются воспоминаниями о жестоких и вредоносных деяниях, совершенных в прошлом, и кто уже устоялся в медитативной или созерцательной практике до болезни. Даже если эта практика не была буддистской, таким людям интуитивно ясно послание Будды, и они способны использовать его для облегчения собственных страданий. Собственно, урок в следующем: поскольку вы знаете, что когда-нибудь умрёте, хорошей идеей будет уклонение от жестокостей в действии и собственная медитативная практика — чтобы быть готовыми к болезни и смерти, когда те случатся. Как говорил мой учитель, Ajaan Fuang, когда вы медитируете, вы учитесь умирать – узнаёте как быть внимательными и бдительными, переносить боль, получать власть над своими непредсказуемыми мыслями и может быть даже достигать Бессмертного — так что, когда придёт время умирать, вы совершите это со знанием дела.

Второй урок заключается в том, что если вы хотите помочь другим людям преодолеть их страх смерти, вы должны уметь преодолевать свой собственный страх, отказываясь от привязанностей к телу, чувственным удовольствия, избегая жестоких действий, достигая непосредственного знания Бессмертного. Преодолев свои страхи, вы станете гораздо более эффективны в преподавании Дхармы тем, кто умирает. Вы не будете смущены физическим отвращением к смерти, вам будут непосредственно знакомы нужды умирающего, и в ваших словах будет больше веса — они будут опираться на прямой опыт. Вы разовьёте в себе сострадание не благодаря книгам или чувствам, но посредством ясного знания о том, что подвержено смерти, а что – нет.

В конце концов, оба эти урока сводятся к одному: медитация — это акт сострадания как по отношению к вам, так и по отношению к другим, даже если смерть кажется далёкой. Когда придёт время умирать, вы будете меньшей обузой тем, кто о вас заботится. В то же время, если вы помогаете тем, кто болен или умирает, ваше сострадание будет более подлинным и полезным, вы будете лучше знать чему именно вы учите.

Это перевод статьи «Educating Compassion » из сборника Thanissaro Bhikkhu «Purity of Heart: Essays on the Buddhist Path»
Текст можно копировать, переформатировать, распечатывать, публиковать – распространять любым способом при условии, что 1) он будет доступен безвозмездно; 2) все копии и производные от текста (включая переводы) сохранят ссылку на первоисточник; 3) во всех копиях и производных будет сохранён текст этой лицензии.

В остальном, права принадлежат автору оригинала.

Метки: , ,
ae опубликовал в рубрике Thanissaro Bhikkhu, Перевод, Чистота сердца. Очерки буддистского пути.

Follow comments via the RSS Feed | Оставить комментарий | Trackback URL

Отправить комментарий

Чтобы комментировать - авторизуйтесь.

 


Система Orphus
Следить на Facebook или Twitter
Powered by Wordpress, Theme by Shlomi Noach, openark.org