Джхана не по номерам

21.07.2010

Когда я начал учиться у Ачана Фуанга, он вручил мне небольшой буклет, содержащий указания к медитации и отправил меня медитировать на холм, находящийся за монастырем. Этот буклет, написанный его учителем, Ачаном Ли, начинался с техники медитации на дыхании и заканчивался разделом, описывающим как эту технику используют чтобы вызвать первые четыре уровня джханы.

В последующие годы я видел, что Ачан Фуанг даёт такой же буклет каждому из своих новых учеников, как мирянам, так и монахам. Однако, несмотря на то, что в буклете подробно объясняется джхана, сам он очень редко использовал это слово в разговорах, и ни одному ученику не объявлял о том, что тот в своей практике достиг некоего конкретного уровня джханы. Когда ученики рассказывали ему о своём медитативном опыте, ему больше нравилось обсуждать не чем этот опыт является, а что с ним делать: на что обратить внимание, что отбросить, что изменить, и что не трогать. Далее он учил способам экспериментирования с этими состояниями — чтобы придать им ещё больше прочности и спокойствия — и способам оценивания результатов таких экспериментов. Если ученик хотел измерить свои достижения в соответствии с описаниями джханы из буклета, это было только его личное дело, Ачана Фуанга это не касалось. Он никогда не использовал столько слов, чтобы это выразить, но, учитывая то, как он учил, эта неявная идея ясно прослеживалась.

Равно как и мотивы такого его отношения. Однажды он рассказал мне о своём собственном опыте начала занятий медитацией: «В те дни у нас не было книг, в которых бы всё объяснялось так, как сейчас. Когда я начал учиться у Ачана Ли, он велел мне опускать свой ум. Этим я и занялся — опускал его ниже, ниже, ниже, но чем ниже я его опускал, тем более тяжелым и тупым он становился. Я подумал: «Не может быть, что делать так — это правильно». Тогда я поступил иначе, стал поднимать его выше, выше, выше, пока не достиг равновесия и не понял, что именно Ачан Ли имел в виду». Это был один из многих случаев, благодаря которым он получил несколько важных уроков: следует всё проверять самостоятельно, чтобы увидеть, где указания нужно понимать буквально, а где — фигурально; следует самому судить о том, насколько хорошо получается то, что ты делаешь; следует быть изобретательным, экспериментировать и рисковать, чтобы найти пути решения возникающих проблем.

Так что он, как учитель, пытался привить своим ученикам эти качества изобретательности, уверенности в собственных силах, готовности идти на риск и проверять всё самостоятельно. Он делал это, не только рассказывая о тех качествах, но и вводя учеников в ситуации, где им приходилось бы их развивать. Если бы он всегда был рядом, чтобы подтвердить, что «Да, ты достиг третьей джханы» или «Нет, это ещё только вторая джхана» он бы только мешал развитию качеств, которые старался привить. Он, а не ваша способность к наблюдению, обладал бы властью судить о том, что происходит в вашем уме, а вы были бы освобождены от всякой ответственности в оценивании собственных переживаний. При этом он питал бы ваше детское стремление понравиться или произвести на него впечатление, и подорвал бы вашу способность решать основную задачу — развивать собственное чутьё к тому, как положить конец страданию. Однажды он сказал мне: «Если б я всё тебе объяснял, ты бы привык получать всё на блюдечке. Чтобы бы ты делал, когда в медитации возникают проблемы, в решении которых ты не имеешь никакого самостоятельного опыта?»

Итак, обучаясь у него, мне пришлось научиться брать на себя риски в условиях неопределенности. Если в практике случалось что-нибудь интересное, я должен был остановиться на этом и какое-то время наблюдать, прежде чем делать какие-либо выводы. Но я узнал, что даже тогда те ярлыки, которыми я отмечал свои переживания, нельзя было сразу считать запечатлёнными в камне. Они скорее были похожи на липучие жёлтые бумажки: удобные метки для личного пользования, я мог их снимать и перевешивать по мере того, как лучше узнавал территорию собственного ума. Это оказалось ценным уроком, который применим во всех областях моей практики.

Тем не менее, Ачан Фуанг не заставлял меня заново изобретать колесо дхармы самостоятельно. Его опыт свидетельствовал о том, что некоторые подходы к сосредоточению срабатывают лучше других в деле приведения ума к состоянию, в котором он мог проявлять изобретательность и точно оценивать результаты своих экспериментов, и Ачан Фуанг вполне определенно рекомендовал именно эти подходы. Он особенно подчёркивал следующие положения:

Сильное сосредоточение абсолютно необходимо для освобождающего прозрения. «Не имея прочной основы в сосредоточении», как он часто говорил, «прозрение будет только концепцией». Чтобы ясно видеть связь между страданием и его причинами, ум должен быть очень устойчивым и спокойным. А для того, чтобы оставаться спокойным, ему нужно стойкое чувство благополучия, которое достижимо только посредством сильного сосредоточения.

Чтобы вполне понять состояние сосредоточения, нужно находиться в нём достаточно долгое время. Если вы беспокойно скачете с одного уровня сосредоточения к другому, или пытаетесь подвергнуть новое состояние сосредоточения анализу сразу после того, как вы его достигли, вы никогда не дадите ему шанса полностью раскрыть свой потенциал и себе не дадите возможности освоиться с ним. Так что вы должны разрабатывать его как навык, который можно задействовать в любой ситуации. Это позволит вам увидеть своё состояние с разных ракурсов и проверить его временем, чтобы выяснить действительно ли оно является таким блаженным, пустым и непринуждённым, как может показаться на первый взгляд.

Лучшим состоянием сосредоточением для развития всестороннего прозрения является такое, что включает в себя осознанность всего тела. Из обычной для Ачана Фуанга практики отказа от определения состояния, которого ученики достигали в практике, было два исключения и оба они были связаны с состоянием неправильного сосредоточения. Первое — состояние, которое наступает, когда дыхание становится настолько удобным, что внимание смещается с дыхания на само это чувство комфорта, внимание начинает рассеиваться, а ощущение тела и окружающей среды теряется в приятной затуманенности. При выходе из этого состояния сложно определить, на чём именно вы были сосредоточены. Ачан Фуанг называл это moha-samadhi, невежественное сосредоточение.

Второе состояние случилось со мной однажды ночью, когда сосредоточение было чрезвычайно однонаправленным и настолько утонченным, что невозможно было зафиксировать или заметить даже самый мимолетный психический объект. Я впал в состояние, в котором я потерял всякое ощущение своего тела, любых внутренних и внешних звуков, любых мыслей, вообще восприятия — тем не менее, в этом состоянии было ровно столько осознанности чтобы, по выходе из медитации, заключить, что я не спал. Я обнаружил, что мог оставаться в таком состоянии часами, а время проходило очень быстро. Два часа казались двумя минутами. Также я мог «запрограммировать» себя так, чтобы выйти из него через определенное время.

После того, как я несколько ночей подряд достигал этого состояния, я рассказал о нём Ачану Фуангу, и первым его вопросом было: «Тебя это нравится?» Я ответил «Нет», потому чувствовал себя слегка расшатанным после того, как в первый раз из него вышел. «Хорошо», сказал он. «Пока тебе это не нравится — ты в безопасности. Некоторым людям это очень нравится, и они думают, что это ниббана или прекращение. На самом деле это состояние не-восприятия (asaññi-bhava). Оно даже не является правильным сосредоточением, потому что, когда находишься в нём, нельзя исследовать хоть что-нибудь и достичь какого-либо различения. Но его можно использовать иначе». Затем он рассказал мне, что когда ему делали операцию на почках, он, не доверяя анестезиологу, вошёл в это состояние на всё время операции.

Неправильность обоих этих состояний состоит в ограниченном диапазоне осознанности. Если осознание полностью блокировано, как вы можете достичь всестороннего прозрения? И, как я заметил в последующие годы, люди, склонные к урезанию диапазона осознанности посредством мощной однонаправленности, также склонны к диссоциации и отрицанию. Вот почему Ачан Фуанг, следуя Ачану Ли, учил медитации дыхания, которая подразумевает всестороннее осознание энергии дыхания в теле, игру с ней, посредством которой достигается лёгкость, и затем её успокоение, чтобы она не мешала ясному видению тонких движений ума. Такая всесторонняя осознанность помогает устранить слепые пятна, где таится неведение.

Идеальным для возникновения прозрения будет такое состояние сосредоточения, которое, даже при нахождении в нём, можно проанализировать с точки зрения страдания и отсутствия страдания. Когда ваш ум прочно утвердился в состоянии сосредоточения, Ачан Фуанг посоветовал бы «отвести» его от предмета сосредоточения, но не настолько далеко чтобы сосредоточение нарушилось. С таких позиций вы смогли бы оценить уровень присутствия страдания в сосредоточении — и избавиться от него. На начальных этапах это обычно означает оценку дыханию, выявление всё более тонких уровней дыхательной энергии в теле, что создаёт основу для более глубокого спокойствия. После того, как дыхание станет совершенно спокойным, а ощущение тела начнёт таять в тумане бесформенности, тот процесс будет означать обнаружение восприятий «пространства», «знания», «единства» и т.д., которые могут заместить собой ощущение тела, и так с ума можно счищать слой за слоем — как с луковицы. В любом случае принцип сохраняется: выявлять уровни восприятия или психического конструирования, которые причиняют ненужное страдание, и отбрасывать их ради более возвышенных уровней восприятия или конструирования — до тех пор, пока не станет нечего отбрасывать.

Именно поэтому, пока ваша осознанность спокойна и всеобъемлюща, не важно в первой ли джхане вы находитесь или в четырнадцатой — потому что способ обращения с сосредоточением всегда остаётся прежним. Направляя ваше внимание на проблемы страдания и отсутствия страдания, Ачан Фуанг указывал вам на способ самостоятельной оценки состояний ума, не требующий авторитетного мнения со стороны. И, как выясняется, то, что вы можете оценить самостоятельно — страдание, его причину, его прекращение, и путь, ведущий к прекращению страдания — определяет четыре благородные истины, правильное воззрение, которое, как говорил Будда, может привести к полному освобождению.

Это перевод статьи «Jhana Not by the Numbers » из сборника Thanissaro Bhikkhu «Purity of Heart: Essays on the Buddhist Path»
Текст можно копировать, переформатировать, распечатывать, публиковать – распространять любым способом при условии, что 1) он будет доступен безвозмездно; 2) все копии и производные от текста (включая переводы) сохранят ссылку на первоисточник; 3) во всех копиях и производных будет сохранён текст этой лицензии.

В остальном, права принадлежат автору оригинала.

Метки: , , , ,
ae опубликовал в рубрике Thanissaro Bhikkhu, Перевод, Чистота сердца. Очерки буддистского пути.

Follow comments via the RSS Feed | Оставить комментарий | Trackback URL

Комментарии к записи "Джхана не по номерам": 2 шт.

  1. MS

    доброго времени, я перево;e «Wings of Awakening» Тханиссаро, также для размещения в свободном доступе, возможно у Вас было бы желание помочь, например, редактированием?
    Оригинал http://www.accesstoinsight.org/lib/authors/thanissaro/wings/index.html
    Переведенные Дмитрием Ивахненко части http://dhamma.ru/lib/authors/thanissaro/wings/intro.htm

  2. admin

    здравствуйте. я отписал Вам на мыло.

Отправить комментарий

Чтобы комментировать - авторизуйтесь.

 


Система Orphus
Следить на Facebook или Twitter
Powered by Wordpress, Theme by Shlomi Noach, openark.org