Вся практика в одном слове

15.10.2010

Будда мог бы закончить своё учительство какими-нибудь вдохновляющими словами о блаженстве нирваны или о пустоте, но он этого не сделал. Он заканчивает советом: «Достигайте завершения посредством appamada» [SN 6.15]. Обычный перевод «посредством аппамада» — напр. «неустанно», «настойчиво», «усердно» — передаёт идею устойчивого, решительного усилия. Это создаёт впечатление, что последним посланием Будды было «придерживайтесь практики». Однако при переводе на различные азиатские языки появляются другие оттенки. В ланкийских комментариях аппамада переводится как «неослабная осознанность»; тайцы переводят это слово как внимательность, бдительность, осторожность, забота. В самом каноне, в другом контексте, аппамада определяется как тщательное охранение ума от оскверняющих психических состояний, и в то же время его укрепление посредством убеждения, настойчивости, внимательности, сосредоточения и различения [SN 48.56]. В свете этих толкований, последнее послание Будды не означает просто «упорно трудитесь». Он говорил: «Не будьте самодовольны. Следите за опасностями. Охраняйте благие качества ума. Не дайте застать себя врасплох».

Эти толкования позволяют разобраться в других случаях, когда Будда подчеркивал важность аппамады — когда он говорил, что аппамада это путь к Бессмертному, например [Dhp 21], или что все умелые качества ума коренятся в аппамаде, сводятся к аппамаде, числят её первейшей среди них всех [AN 10.15; SN 3.17]. Одно только постоянное усилие не может вполне выполнять роли аппамады в этих отрывках, потому что усилие без мудрости может стать причиной всевозможных бедствий. Бдительность и осмотрительность, однако, обеспечивают такое видение, которое поддерживает верное направление усилия: предостерегает нас о возможности причинения бессмысленного страдания — себе ли или другим, и учит нас верить в нашу способность — если мы должным образом к этому относимся — приводить страдания к окончанию.

Это сочетанное чувство настороженности и веры основано на убежденности в принципе кармы, который гласит, что наши поступки действительно имеют значение, что причинение вреда отличается от непричинения вреда, что закономерности умелого и неумелого действия достаточно упорядоченны — настолько, что мы можем извлекать важные уроки из своих ошибок. В то же время, сочетание настороженности и веры позволяет аппамаде занять важное место в практике, обеспечивая, в первую очередь, побуждение встать на путь умелого действия, а также систему внутреннего контроля и равновесия, которая поддерживает нас на всём пути к Бессмертному [АН 4.37]. Без стойкого доверия сложно пытаться осуществить путь; без стойкого чувства опасностей, свойственных любому условному счастью,  слишком легко с него сойти.

Конечно, главная опасность состоит в творческой способности ума к самообману. Но — в отличие от многих других религиозных деятелей — Будда не советовал просто верить ему, раз мы не можем верить себе. Вместо этого он предоставил нам способы научиться быть достойными доверия посредством исследования областей, в которых мы сильнее всего склонны себе врать: это наши намерения и результаты наших действий. В первых наставлениях своему сыну Рахуле [MN 61] он велит ему задумываться о своих намерениях, прежде чем действовать, и доводить дело до конца, только если он видит, что его намеренные действия не причиняют никакого вреда. Совершая поступок, он должен задумываться о непосредственных результатах своих действий; если они причиняют какой-то непреднамеренный вред — он должен остановиться. Завершив дело, он должен размышлять о долгосрочных последствиях своих действий. Если он видит, что на самом деле он причинил вред, он должен принять решение никогда не повторять таких действий. Если не причинил — он мог радоваться и продолжать путь.

Основные наставления о чистоте таковы: учиться видеть, где вы можете доверять себе и где не можете, и — постоянно поверяя себе в соответствии с принципом действия и последствия — стать человеком, которому вы можете вполне доверять. По мере развития этой внутренней чистоты, становится легче оценить чистоту любого учения или учителя, с которыми вы сталкиваетесь — Будда и их советует бдительно поверять в соответствии с принципом действия и последствия. Оценивайте учения по вреду, который они приносят или не приносят, когда вы их практикуете. Оценивайте учителей не по их особым способностям, богоподобному авторитету или опыту передачи просветления, а по вреду, который они приносят или не приносят своими действиями.

Этот принцип тщательного контроля распространяется не только на явные действия, но также и на тончайшие действия ума: на вашу реакцию на сигналы органов чувств, на ваш глубочайший медитативный опыт и на немедитативный опыт. Что бы вы ни делали — и особенно, когда вам кажется, что вы вообще ничего не делаете — не успокаивайтесь в некритичном принятии себя. Тщательно отслеживайте даже малейшее напряжение или беспокойство, которые вы можете нечаянно причинить, и учитесь прекращать любые действия, которые являются их причиной. Придерживайтесь этого до тех пор, пока не станет нечего прекращать.

Вот так чувство аппамада помогает удостовериться, что ваш путь ведет к Бессмертному. Приводя старый пример, если практика подобна зданию, то аппамада это не только фундамент. Она также и стены, и крыша.

Это перевод статьи «The Practice in a Word» из сборника Thanissaro Bhikkhu «Purity of Heart: Essays on the Buddhist Path»
Текст можно копировать, переформатировать, распечатывать, публиковать – распространять любым способом при условии, что 1) он будет доступен безвозмездно; 2) все копии и производные от текста (включая переводы) сохранят ссылку на первоисточник; 3) во всех копиях и производных будет сохранён текст этой лицензии.
В остальном, права принадлежат автору оригинала.

rev.1 — 15.10.2010

Метки: , ,
ae опубликовал в рубрике Thanissaro Bhikkhu, Перевод, Чистота сердца. Очерки буддистского пути.

Follow comments via the RSS Feed | Оставить комментарий | Trackback URL

Отправить комментарий

Чтобы комментировать - авторизуйтесь.

 


Система Orphus
Следить на Facebook или Twitter
Powered by Wordpress, Theme by Shlomi Noach, openark.org