Открывая двери к Дхамме

23.01.2011

Уважение в буддийской практике и учении

Если вы родились в семье азиатских буддистов, первым, что вы узнаете о буддизме от своих родителей, будет не система философский принципов, а жест уважения: как складывать руки в añjali, — ладонь к ладони, над сердцем — когда вы встречаетесь с изображением Будды, монахом или монахиней. Ясно, что поначалу этот жест будет просто механическим. Однако со временем вы научитесь уважительному отношению, которое он подразумевает. Если вы быстро его усвоите, ваши родители воспримут это как признак ума, потому что уважение является основой способности к обучению.

Когда вы станете постарше, они смогут научить вас символике этого жеста: вы складываете руки в форме бутона лотоса, показывая, что удерживаете ваше сердце в стремлении учиться быть мудрым. В конечном итоге, ваши родители надеются, что когда вы ближе познакомитесь с плодами буддистской практики, ваше уважение станет почтением и почитанием. Вот так, они без затруднений отвечают на старый западный вопрос о том, какая из сторон буддизма — философская или религиозная – имеет большее значение. В их глазах, религиозное уважение необходимо для возникновения философского осмысления. И, насколько их это касается, между религией и философией нет никакого конфликта. В сущности, они усиливают друг друга.

Это резко контрастирует с типичным западным отношением, подразумевающим наличие существенного расхождения между религиозной и философской сторонами буддизма. Философия кажется такой рациональной, так высоко оценивающей опору на собственные силы. Прозрение, составляющее суть пробуждения Будды, настолько абстрактно — принцип причинности. Кажется, такая абстрактная философия не имеет в себе никаких причин для того, чтобы породить религиозное рвение, достаточно пылкое, чтобы соперничать с любой из теистических религий.

Но если мы изучим то, что палийский канон может сказать о религиозной преданности — отношении, которое выражается в нём группой слов: уважение, почтение, почитание, преклонение и благоговение — мы обнаружим, что уважение не только коренится в главном прозрении пробуждения Будды — причинном принципе, называемом это/то обусловленностью (idappaccayata), — но и что уважение требуется, в первую очередь, для того, чтобы узнать и освоить этот принцип обусловленности.

На первый взгляд, попытка связать теорию причинности с вопросом уважения может показаться странной, но два эти аспекта действительно тесно переплетены. Уважение — это отношение, которые вы развиваете к вещам, которые имеют в вашей жизни значение. Теории причинности рассказывают, действительно ли что-нибудь имеет  значение, и если имеет, то что именно и как. Если вы верите, что высшее существо дарует вам счастье — вы естественно будете проявлять уважение и почтение к этому существу. Если же вы предполагаете, что счастье достигается совершенно самостоятельно, то большее уважение вы будете питать к своей самостоятельности. Что касается «как»: Если вы рассматриваете настоящее счастье как нечто совершенно невозможное, полностью предопределенное или абсолютно беспричинное — в уважении нет необходимости, поскольку оно никак не повлияет на результат вашей жизни. А если вы видите, что настоящее счастье возможно, но его причины шатки, обусловлены, и зависят от вашего отношения, вы, естественно, проявите заботу и уважение, необходимые для поддержания их безопасности и прочности.

Всё это нашло своё отражение в том, как вопрос уважения рассматривается в каноне. В нём подробно описываются различные формы проявления уважения — те, к которым прибегали миряне, демонстрируя своё уважение к Будде и монашеской Сангхе; и более формальные способы, используемые членами Сангхи для проявления уважения к Будде и друг к другу. Особенно интересны особенности проявления уважения к Дхамме. Буддийским монахам и монахиням было запрещено преподавать Дхамму тем, кто проявляет неуважение, и сам Будда, говорят, отказывался читать свою первую проповедь пяти аскетам, пока те не прекратили относиться к нему просто как к равному.

Эти правила, конечно, могли бы быть просто культурным феноменом, чем-то волей-неволей усвоенным из общества времен Будды, но в каноне есть отрывки, утверждающее противоположное. В древней индии Буддизм был одним из движений самана (созерцателей), которые утверждали, что следуют естественным истинам, а не общепринятым культурным нормам. Самана были совершенно свободны в выборе того, что перенимать из существующих обычаев. В буддистских описаниях других движений самана те часто критикуются за неуважительное отношение не только к посторонним людям, но и друг к другу. Ученики неуважительны к учителям — их совместные обсуждения бурны, шумны, не поддаются контролю. Все это контрастирует с тем, как буддисты проводят свои собрания — во взаимной вежливости и уважении. Это наводит на мысль о том, что хоть буддисты могли свободно отказаться от общепринятых обычаев, связанных с уважением, они сознательно не стали этого делать.

Такой выбор основан на понимании уважения как предварительного условия обучения. Учиться проще у того, кого вы уважаете, а не у того, кого не уважаете. Уважение раскрывает ум и уменьшает действие предубеждений, освобождая тем самым пространство для новых знаний и умений. В то же время, люди, которые ценят свои знания, с большей охотой учат тех, кто проявляет к ним уважение, а не тех, кто не проявляет.

Однако, вид обучения, которому Будда придавал особое значение, это не просто приобретение информации. Это приобретение навыка, ведущего к полному освобождению от страдания и напряжения. И вот тут вопрос уважения соединяется с причинностью, поскольку основное внимание в буддистской теории причинности уделяется возможности освоения умения.

Как показывает теория кибернетики, в целом, обучение возможно только при наличии обратной связи; освоение умения требует приобретения способности отслеживать обратную связь и выбирать, как использовать её, чтобы изменить поведение. Находки Будды в области обусловленности объясняют что и как учитывать в связи с этими факторами. Как содержится в определении принципа причинности, что, — это анализ действий: что их определяет, и какие результаты они могут дать.

Определение причинности, попросту говоря, утверждает, что каждый момент имеет три составляющие: результаты прошлых действий, нынешние действия, и непосредственные результаты нынешних действий. Хотя этот принцип кажется простым, следствия из него – весьма сложны. Каждое выполняемое вами действие имеет последствия в настоящий момент и, в то же время, отзывается в будущем. В зависимости от силы действия, эти отголоски могут длиться очень короткое или очень долгое время. Таким образом, любой обусловленный опыт формируется совокупностью последствий прошлых действий, разбросанных во времени, а также последствиями нынешних действий.

Причинные связи прошлого налагают определенные ограничения на каждый текущий момент. Настоящий момент — это не чистый лист, частично он определен влияниями из прошлого. Непосредственные причинные связи настоящего, однако, дают место свободе воли. Не всё предопределено прошлым. В любой момент вы можете ввести новые данные, и подтолкнуть свою жизнь в новом направлении. Тем не менее, когда причинность становится произвольной, для свободы воли остаётся уже меньше пространства. Каждое это, введённое в систему, производит своё особое то. События следуют различимым моделям, которые возможно усвоить и подчинить.

Что, поддерживающее весь процесс в движении — это фактор, делающий возможной обратную связь и отслеживание этой обратной связи. Центральным элементом этого что является намерение, которое Будда определяет как суть действия или каммы. Намерение, в свою очередь, формируется актами внимания, ставящими вопросы о восприятии и создающими воззрения на основе этих вопросов. Поскольку вы можете уделять внимание результатам своих намерений, существует внутренняя петля обратной связи, позволяющая вам обучаться. Поскольку внимание может задавать вопросы, посредством него можно отслеживать обратную связь, чтобы определить как использовать её наилучшим способом. И поскольку ваши намерения — руководимые воззрениями и способные внести свой вклад в настоящее — могут изменить ваш опыт, способность к обучению действительно имеет значение: вы можете изменять своё поведение и пожинать плоды своих усовершенствованных умений, оцениваемые с т.з. всё большего и большего счастья.

Насколько велико может быть это счастье? В ходе своего Пробуждения, Будда обнаружил, что стремление к умелости может, в конечном итоге, вывести за пределы времени и пространства, за рамки обусловленности и перерождения. Основываясь на этом открытии он выделил четыре типа каммы: первые три дают приятные, тягостные или неоднозначные результаты в круговороте перерождений, а четвертый — выводит за пределы любой каммы, к прекращению перерождения. Другими словами, принцип причинности работает так, что действия могут либо продолжать круговорот, либо привести к его прекращению. Поскольку, в рамках круговорота, даже наивысшее наслаждение — непостоянно и ненадёжно, Будда учит, что наиболее достойный способ действия — это четвертый тип каммы, ведущий к Пробуждению, прекращающий камму раз и навсегда.

Умение, необходимое для этого вида каммы, происходит от такого согласования факторов внимания и намерения при котором они сначала ведут к приятным результатам в рамках круговорота перерождений, а затем — на трансцендентном уровне — в полному освобождению от страдания и напряжения. Это, в свою очередь, требует определенного отношения к принципу причинности, действующему в жизнях людей. И именно здесь способность к уважению становится необходима, поскольку без должного уважения к трём вещам — к себе, к принципу причинности, действующему в вашей жизни, и к прозрениям относительно этого принципа, возникшим у других людей — вы не сможете набраться решимости овладеть этим принципом и полностью раскрыть возможности умелости.

Уважение к себе, в контексте это/то обусловленности, означает две вещи:

1) Поскольку четвертый вид каммы возможен, вы можете уважать своё стремление к необусловленному счастью и не должны рассматривать его как нереалистичный идеал.

2) В связи со значимостью намерения и внимания в формировании опыта, вы можете уважать свою способностью развивать умения, необходимые для понимания и освоения причинной реальности, до степени достижения счастья.

Но уважение к себе подразумевает даже большее. Вы не только можете уважать своё желание настоящего счастья и свою способность достичь его, вы должны уважать их, если не хотите попасть под влияние многочисленных религиозных и мирских сил, которые могут сбить вас с пути.

Хотя в большинстве религиозных культур считается, что настоящее счастье возможно, в них не признается, что к такому счастью может привести человеческая умелость. По большей части, надежду на достижение счастья они возлагают на высшие силы. Что касается светской культуры, в ней не верят, что необусловленное счастье вообще возможно. Она учит нас стремиться к счастью, которое зависит от различных условий и закрывать глаза на ограничения, присущие любому счастью, происходящему от денег, власти, отношений, обладания или сентиментального чувства общности. Зачастую она насмехается над более высокими ценностями и радуется падению религиозных кумиров или слабостям приверженцев религии.

Такая позиция общества поощряет наши собственные неумелые качества, наше желание получить все доступные удовольствия, наше раздражение по отношению к любому, кто скажет нам, что мы способны на большее, на лучшее. И как светские, так и распространенные религиозные воззрения учат нас недооценивать могущество умелых состояний ума. Такие качества, как памятование, сосредоточение и различение, когда они только начинают проявляться в уме, выглядят ничем не примечательным — маленькими и уязвимыми, как саженцы клёна, растущие среди сорняков. Если мы не будем следить за ними, не будем как-то особо уважительно относиться к ним, их задушат сорняки или мы сами затопчем их ногами. И в результате, мы никогда не узнаем как много тени они могли бы дать.

Однако если мы развиваем устойчивое уважение к своей способности достичь настоящего счастья, в наших умах проявляются два важных моральных качества, которые принимают ответственность за наши достойные качества: озабоченность страданием, которое мы можем испытать, если не будем добросовестно развивать умелость; и стыд при мыслях о стремлениях более низких, чем самое возвышенное счастье. Стыд может показаться странным дополнением к самоуважению, но когда оба эти качества здоровы, они поддерживают друг друга. Вам нужно самоуважение чтобы распознавать способы действия, которые унизят вас, и чувствовать, что вам будет стыдно так действовать. Вам следует стыдиться своих ошибок, чтобы ваше самоуважение не превратилось в упрямую гордость.

Здесь начинается роль второго аспекта уважения — уважение к принципу причинности. Это/то обусловленность — это не произвольный процесс. Каждое неумелое это связано с неприятным тем. Вы не сможете искривить эту связь так, что она приводила к приятным результатам, и не сможете использовать собственные предпочтения для разработки такого пути освобождения от обусловленного опыта, который будет соответствовать вашим требованиям. Самоуважение, таким образом, включает в себя и уважение к тому способу, каким причины на самом деле производят следствия. Традиционно, это уважение выражается в терминах качества, значение которого Будда подчеркивал даже в своих последних слова — это старательность. Быть старательным означает иметь стойкое ощущение того, что если вы небрежны в своих намерения — вы будете страдать. Если вы действительно любите себя, вы должны уделять пристальное внимание тому, как действительно работает реальность — и действовать соответственно. Не все, что вы думаете или чувствуете достойно уважения. Даже сам Будда не разрабатывал ни буддизм, ни принцип это/то обусловленности. Он обнаружил их. Вместо того чтобы рассматривать действительность в соответствии со своими предпочтениями, он переупорядочил свои предпочтения так, чтобы извлечь максимальную пользу из того, чему он научился, честно и тщательно наблюдая свои действия и их фактические последствия.

Этот момент находит отражение в его речи к Каламам (AN 3.65). Хотя эта речь часто приводится в качестве доказательства того, что Будда предоставил вам полную свободу следовать вашему собственному пониманию правильного и неправильного, на самом деле в ней говорится нечто совершенно иное: Не следуйте традициям, но также не следуйте и собственным предпочтениям. Если вы видите, наблюдая свои действия и их последствия, что определенное психическое состояние приводит к вреду и страданию, вы должны отказаться от него и принять решение никогда не следовать ему снова. Это строгий стандарт, который требует придавать Дхамме большее значение, чем собственным предвзятым предпочтениям. Он требует также, чтобы вы были очень внимательны к любой склонности, инвертирующий такой порядок приоритетов и ставящей на первое место ваши предпочтения.

Другими словами, вы не должны просто радоваться удовольствию или сопротивляться боли, происходящим от ваших действий. Вам нужно извлекать уроки как из удовольствия, так и из боли, уважать их как звенья причинно-следственной цепи, чтобы увидеть чему они могут научить вас. Именно поэтому Будда называл дуккху — боль, тягость и страдания — благородной истиной; и поэтому же он называл благородной истиной удовольствие, возникающее в сосредоточенном уме. Эти аспекты непосредственного опыта содержат уроки, которые могут привести ум к благородным достижениям.

Однако речь к Каламам не заканчивается на рассмотрении непосредственного опыта. Она продолжается утверждением о том, что при наблюдении причинно-следственных процессов в своих действиях, вы также должны сверять свои наблюдения с наставлениями мудрых. Этот третий аспект уважения — уважение к знаниям других людей — также опирается на это/то обусловленность. Поскольку причины иногда отделяются от своих следствий огромными промежутками времени, легко упустить из виду некоторые важные связи. В то же время, главнейшее препятствие к различению — заблуждение — это такое психическое качество, которое труднее всего в себе обнаружить. Когда вы заблуждаетесь, вы не знаете, что заблуждаетесь. Таким образом, мудрый подход заключается в том, чтобы проявлять уважение к знаниям других людей, в том случае, когда их прозрения могут помочь вам достичь понимания вопреки вашему собственному неведению. Их знания могут оказаться именно тем, что поможет вам преодолеть затруднения, которые вы создали для себя собственным неведением.

Наставления Будды об уважении к другим людям указывают на два направления уважения. Во-первых, что очевидно: уважение к тем, кто находится впереди вас на пути. Как сказал однажды Будда, дружба с замечательным людям многое значит для праведной жизни, поскольку их слова и поступки помогут вам на пути к освобождению. Это не означает, что вы должны подчиняться их наставлениям или принимать эти наставления бездумно. Но это в ваших же интересах — уважительно их выслушать и честно попытаться следовать наставлениям таких людей. Даже (что особенно важно) когда их советы неприятны, вы должны относиться к ним с уважением. Как говорится в 76ом стихе Дхаммапады.

Если кто увидит мудреца, указывающего недостатки и упрекающего за них,
пусть он следует за таким мудрецом, как за указывающим сокровище.
Лучше, а не хуже будет тому, кто следует за таким.
(из пер. В.Н. Топорова)

В то же время, когда вы проявляете уважение к тем, кто уже освоил путь, вы также проявляете уважение и к качествам, которые вы хотите развить в себе. И когда такие люди видят, что вы уважаете достойные качества, как в них, так и в себе, они будут делиться с вами своей мудростью с большей охотой, и с большею тщательностью позаботятся о том, чтобы сделать это наилучшим образом. Именно поэтому в буддийской традиции большое значение придаётся не только чувству уважения, но и проявлениям уважения. Если вы не можете заставить себя проявлять уважение к другим таким образом, чтобы они это поняли, значит что-то в вашем уме этому противодействует. И эти люди, в свою очередь, будут сомневаться в вашей готовности учиться. Именно поэтому в монашеской дисциплине подчеркивается значимость правил проявления уважения к учителям и к старшим монахам.

Однако учения об уважении распространяются и в другом направлении. Буддийским монахам и монахиням не позволено проявлять неуважение к кому бы то ни было, кто критикует их, независимо от того является ли этот человек пробужденным и имеет ли его критика основание. Критики такого рода не заслуживают такого же уважения, как учителя, но они заслуживают простой вежливости. Даже непробужденные люди могут заметить ценные фрагменты истины. Если вы открываетесь для критики, вы можете услышать стоящие вещи, которые могли бы быть отвергнуты благодаря стене пренебрежительности. Буддийская литература — от самых первых дней и до настоящего времени — изобилует историями людей, которые достигли Пробуждение неожиданно услышал речь или песню из малопривлекательного источника. Человек, который должным образом относится к уважению, может извлекать уроки из чего угодно, и способность найти наилучшее применение чему бы то ни было — это знак настоящей мудрости.

Когда речь идёт об уважении, пожалуй, самым тонким искусством является способность уравновесить все три аспекта уважения: уважения к себе, уважения к принципу обусловленности и уважения и знаниям других людей. Подобное равновесие существенно важно в любом умении. Если вы собираетесь стать гончаром, например, вы должны учиться не только у своего учителя, но ещё и извлекать уроки из ваших собственных действий и своей способности к наблюдательности, а также из самой глины. Далее, чтобы достичь мастерства, вы должны соразмерить все эти факторы. Если, когда вы следуете буддийскому пути, ваше самоуважение превосходит ваше уважение к принципу причинности и к знанию других, вам будет трудно принимать критику и смеяться над собственной глупостью. Из-за этого вы не сможете учиться. Если же, с другой стороны, уважение к учителям будет превосходить ваше самоуважение или ваше уважение к истине, вы можете довериться шарлатанам и потерять доступ к истине, которую, как говорится в каноне, «мудрому следует увидеть для себя».

Есть нечто общее в значении уважения в рамках буддийской практики и в ремесленных навыках, это объясняет почему множество учителей буддизма настаивают, чтобы их ученики осваивали ремесло в качестве предварительного условия или дополнения к их медитации. Человек, который не знаком с ручным трудом, не будет иметь интуитивного понимания способов уравновесить уважения. Однако искусность в пути Будды отличается от прочих навыков тем, что она даёт полную свободу. И разница между этой свободой и её альтернативой — бесконечным круговоротом страдания в рождениях, следующих за рождениями и смертях, следующих за смертями — настолько велика, что мы легко можем понять почему люди, стремящиеся к такой свободе проявляет к ней чрезвычайное уважение. Еще более понятным является абсолютное уважение к свободе, которое проявляют те, кто её достиг. Они склоняются перед всеми своими внутренними и внешними учителями с искренней, самой сердечной благодарностью. Видеть такое поклонение — это вдохновляющее зрелище.

Поэтому, когда родители-буддисты учат своих детей проявлять уважение к Будде, Дхамме и Сангхе, они учат их не обычаю, который те впоследствии забудут. Конечно, ребенку необходимо будет узнать, как лучше понять и использовать это уважение, но, по крайней мере, родители помогают своим детям открыть дверь к возможности учиться посредством своей наблюдательности, извлекать уроки из истины и из знаний других людей. И когда эта дверь открыта, когда ум открыт к тому, что действительно достойно уважения, всё достойное и благородное может в него проникнуть.

Это перевод статьи «Opening the Door to the Dhamma. Respect in Buddhist Thought & Practice» из сборника Thanissaro Bhikkhu «The Karma of Questions: Essays on the Buddhist Path»
Текст можно копировать, переформатировать, распечатывать, публиковать – распространять любым способом при условии, что 1) он будет доступен безвозмездно; 2) все копии и производные от текста (включая переводы) сохранят ссылку на первоисточник; 3) во всех копиях и производных будет сохранён текст этой лицензии.
В остальном, права принадлежат автору оригинала.

draft — 23.01.2011

Метки: ,
ae опубликовал в рубрике Thanissaro Bhikkhu, Карма вопрошания, Перевод

Follow comments via the RSS Feed | Оставить комментарий | Trackback URL

Отправить комментарий

Чтобы комментировать - авторизуйтесь.

 


Система Orphus
Следить на Facebook или Twitter
Powered by Wordpress, Theme by Shlomi Noach, openark.org