Пять груд кирпича. Кхандхи: бремя и Путь.

24.07.2011

Пробуждение дало Будде, среди прочего, новое видение применимости и ограниченности слов. Он обнаружил реальность — Бессмертное — которую словами описать нельзя. В то же время, он обнаружил, что путь к Пробуждению может быть описан, хоть это и требует нового способа рассмотрения и понимания проблемы страдания и напряжения. Поскольку обычные понятия часто не подходят в качестве инструментов для обучения пути, Будда должен был изобрести новые понятия и облечь их в уже существующие слова, чтобы и другие люди смогли отведать Пробуждения.

Одним из таких новых понятий, важным в его наставлениях, были кхандхи, что чаще всего переводится как «совокупности». До Будды Палийское слово khandha имело вполне обыденные значения: кхандха могла быть грудой, пучком, кучей, уймой. Также это слово могло означать ствол дерева. Но в своём первом наставлении Будда дал ему новое, психологическое значение, подытоживая своё исследование истины страдания и напряжения, он ввёл понятие «кхандхи предметов привязанности». На протяжении всего своего учительства, он ссылался на эти психологические кхандхи снова и снова. Их важность в его наставлениях, таким образом, с тех пор очевидна каждому поколению буддистов. Однако менее очевиден ответ на вопрос о том, каким именно образом они важны. Как подвизающийся должен использовать понятие психологических кхандх? Для ответа на какие вопросы они предназначены?

Наиболее распространенные ответы на эти вопросы лучше всего иллюстрируются в двух свежих научных книгах, посвященных этой теме. В обеих кхандхи рассматриваются как ответ на вопрос «Что такое личность?» Цитата с суперобложки первой книги:

«Если Буддизм отрицает неизменное «я», то как понимается в нём индивидуальность? … То, что мы условно называем «человеком», может быть понято с точки зрения пяти совокупностей, сумма которых не должна быть воспринята как неизменная сущность, поскольку существа представляют собой не что иное, как сочетание постоянно меняющихся явлений… Без всестороннего понимания пяти совокупностей, мы не можем постичь процесс освобождения субъекта, представляющего собой, в конечном счете, амальгаму пяти совокупностей».

Из введения к другой:

«Третье из ключевых наставлений даётся Буддой в ситуациях, когда его спрашивали о самотождественности, когда люди хотели знать «Кто я?», ‘Каково моё истинное «я»?» Будда говорит, что индивидуальность следует понимать с точки зрения сочетания явлений, которые, по всей видимости, определяют физический и психический континуум индивидуальной жизни. В этом смысле, человеческие существа разложимы на пять составляющих — pañcakkhandha (пять совокупностей)».

Такое понимание кхандх свойственно не только учёным. Почти любой современный учитель Буддийской медитации объясняет кхандхи похожим образом. И это не современное нововведение. Впервые такое понимание было предложено в начале нашей эры в комментариях к Буддийским канонам и Тхеравады, и Сарвастивады, лёгшим в основу Махаянской схоластки.

Однако комментарии, использовав кхандхи для определения человека, тем самым породили множество разногласий, которыми с тех пор поражено Буддийское мышление: «Если человек это просто кхандхи, то что тогда перерождается?» «Если человек это просто кхандхи, и кхандхи уничтожаются при достижении ниббаны, то не является ли ниббана полным уничтожением человека?» «Если человек это кхандхи, и кхандхи взаимосвязаны с другими кхандхами, то как может один человек войти в ниббану, не втаскивая всех остальных за собой?»

Значительная часть истории Буддийской мысли была историей изобретательных, но безуспешных попыток уладить эти вопросы. Однако полезно отметить, что в Палийском каноне никогда не описывались попытки Будды ответить на эти вопросы. На поверку, не описывается вообще никаких попыток дать определения личности. Напротив, цитируются слова Будды о том, что каким бы то ни было способом определять себя — значит себя ограничивать, что вопросом «Кто я?» лучше пренебречь. Это говорит о том, что Будда формулировал понятие кхандх для ответа на какие-то другие вопросы. Если, как подвизающиеся, мы хотим наилучшим образом использовать это понятие, нам следует разыскать те исходные вопросы, и определить насколько они применимы к нашей практике.

В каноне зафиксированы слова Будды о том, что он его наставления касаются только двух тем: страдания и прекращения страдания (SN 22.86). Исследование Палийских сутт показывает, что он использует понятие кхандх для ответа на основные вопросы, связанные с этими темами: Что такое страдание? Чем оно обусловлено? Что можно сделать, чтобы привести действие этих причин к окончанию?

Будда ввёл понятие кхандх в своей первой проповеди в качестве ответа на первый из этих вопросов. Он кратко определил страдание как «пять кхандх предметов привязанности». Это довольно загадочное изречение можно конкретизировать, опираясь на другие места в каноне.

Пять кхандх представляют собой пучки или груды форм, ощущений, восприятий, мысленных конструкций и сознаний. Ни один из текстов не объясняет, почему Будда использовал слово «кхандха» для описания этих явлений. Значение «ствол дерева» может относиться к распространенной в каноне системе образов огня — ниббана является угасанием огней страсти, отвращения и заблуждения — но ни один из текстов не указывает эту связь в явном виде. Распространенным и очевидным является сравнение кхандх с чем-то обременительным (SN 22.22). Мы можем думать о них как о грудах кирпича, которые мы носим на своих плечах. Тем не менее, эти груды лучше понимать не как предметы, а как виды деятельности — поскольку одно из важных мест канона (SN 22.79) определяет их с точки зрения их функций. Форма, что подразумевает всякого рода физические явления, как вне, так и внутри тела — изнашивается или «раз-формируется». Чувствами ощущается удовольствие; боль; ни удовольствие, ни боль. Восприятием отмечаются и распознаются предметы. Сознанием сознаются шесть чувств (шестое — интеллект) вместе с их предметами. Из пяти кхандх, самым сложным является конструирование. В каноне эта кхандха определяется как намерение, но она включается в себя самые разнообразные виды деятельности, такие как внимание, изучение и все активные процессы ума. Это также и самая фундаментальная кхандха, поскольку намеренная деятельность лежит в основе актуального опыта форм, чувств и т.д.

Итак, намерение является существенной частью нашего переживания всех кхандх — важно заметить, что это означает присутствие элемента намерения в любом страдании. Здесь открывается возможность того, что страдание может быть прекращено посредством изменения наших намерений, или полного отказа от намерений — это как раз отличительная черта наставлений Будды.

Чтобы понять как это происходит, мы должны повнимательнее приглядеться к возникновению страдания или, другими словами, к тому как кхандхи становятся кхандхами привязанностей.

Когда переживаются кхандхи, процесс конструирования обычно на этом не останавливается. Если внимание фиксируется на привлекательных особенностях кхандх — красивых формах, приятных чувствах и т.д. — это может привести к возникновению страсти и очарованности. Эти страсть и очарованность могут принимать различные формы, но самой притягательной из них является привычка конструирования чувств «я» и «моё», отождествление с конкретной кхандхой или набором кхандх или притязание на владение ими.

Это чувство «я» и «моё» редко остаётся неподвижными. Оно беспорядочно блуждает, как амёба, изменяя свои очертания и местоположение. Иногда расширяясь, иногда сжимаясь, оно может видеть себя тождественным кхандхе, владеющим кхандхой, может считать себя существующим в кхандхе или считать кхандху существующей в себе (см. SN 22.85). Это чувство бывает конечным, бывает бесконечным, но какую бы форму оно не приняло — оно всегда зыбко и непрочно, ведь кхандхи, дающие ему пищу являются просто видами деятельности и функциями, они непостоянны и невещественны. Говоря словами канона, кхандхи подобны пене, миражу, пузырям на воде во время дождя (SN 22.95). Они тяжелы только потому, что обременительна железная хватка привязанности. До тех пор, пока мы зависимы от страсти и очарованности этими видами деятельности — пока мы цепляемся за них — мы обречены страдать.

Тем не менее, Буддийский подход к прекращению привязанности не подразумевает простого отбрасывания. Как и при любой зависимости, ум следует отлучать постепенно. Прежде чем мы сможем достичь состояния отсутствия намерений, где мы полностью свободны от конструирования кхандх, мы должны изменить наши намерения по отношению к кхандхам — чтобы изменить их функции. Не используя их для конструирования «я», мы вместо этого используем их для того, чтобы создать путь к прекращению страдания. Вместо того чтобы нести на своих плечах груды кирпича, мы сбрасываем их на землю и строим мостовую.

Первый шаг этого процесса состоит в использовании кхандх для конструирования факторов благородного восьмеричного пути. Возьмём для примера Правильное Сосредоточение: мы поддерживаем устойчивое восприятие, сосредоточенное на некоем проявлении формы, таком как дыхание; используем целенаправленное мышление и изучение — это относится к умственным конструкциям — чтобы породить чувства удовольствия и отдыха, которые мы распространяем на всё тело. Вначале мы испытываем страсть и наслаждаемся этими чувствами, сознание следует за ними — это нормально. Это помогает нам увлечься овладением навыка сосредоточения.

Когда мы достигли ощущения силы и благополучия, приходящих с освоением этого умения, мы можем приступить ко второму шагу: обращению внимания на недостатки тех усовершенствованных кхандх, которые мы переживаем в сосредоточении, чтобы ослабить страсть и очарованность ими мы должны чувствовать их так:

«Предположим, что лучник или ученик лучника тренировался бы на соломенному чучеле или земляном холмике — так, что через некоторое время он стал стрелять на большие расстоянии, стрелять точно и быстро, пробивать массивные мишени. Таким же образом, когда монах… входит и пребывает в первой джхане: в восторге и удовольствии, которые происходят от уединения, сопровождаются направленным мышлением и изучением. Он рассматривает любые происходящие в ней явления, связанные с формой, чувством, восприятиями, конструкциями и сознанием, как непостоянные, приносящие страдание, как болезнь, бедствие, стрелу, как болезненные, как несчастье, как чуждые, как разрушение, как пустые, как безличные. [Так же и с другими уровнями джханы] »

— AN 9.36

Различные способы воспитания бесстрастия — это тоже кхандхи, кхандхи восприятия. Стандартный список включается в себя восприятие непостоянства, восприятие безличности, восприятие непривлекательности, восприятие недостатков (болезни, которым подвержено тело), восприятие отречения, восприятие отказа от любых миров, восприятие нежелательности любого конструирования (AN 10.60). Один из наиболее важных пунктов — восприятие безличности. Когда Будда впервые ввел понятие безличности в своей второй проповеди (SN 22.59), он также предоставил способ укрепления влияния этого понятия посредством серии вопросов, касающихся кхандх Рассматривая каждую кхандхи по очереди, он спрашивал: «Постоянно это — или непостоянно?» Непостоянно. «А то, что непостоянно — тягостно или приятно?» Тягостно. «А подобает ли воспринимать то, что непостоянно, тягостно, подвержено изменениям как: ‘Это моё. Это я. Это то, чем я являюсь»?» Нет.

Такие вопросы показывают сложную роль кхандх в этом втором этапе пути. Сами вопросы это кхандхи — кхандхи конструкций — и они используют понятие кхандх для деконструкции каких бы то ни было страстей и наслаждений, которые могут оттягивать внимание на кхандхи и создавать страдание. Итак, на этом этапе пути мы используем кхандхи, чтобы выяснить недостатки кхандх.

Однако при неумелом использовании, эти восприятия и конструкции запросто могут превратить страсть в её зеркальное отражение — отвращение. Именно поэтому они должны основываться на первом шаге — благополучии, конструированном в джхане — и сочетаться с третьим шагом, восприятиями бесстрастия и прекращения, которые склоняют ум к бессмертному: «Это покой, это совершенство — растворение всех конструкций; отказ от любого присвоения; конец страсти; бесстрастие; прекращение; Несвязанность» (AN 9.76). По сути, это кхандхи восприятия, которые уводят ум за пределы всех кхандх.

Тексты говорят, что этот трехэтапный процесс может привести к одному из двух результатов. Если после пресечения страсти и очарованности кхандхами, ум сохраняет какую-либо остаточную страсть к восприятию бессмертного, он достигает третьего уровня Пробуждения, называемого невозвращением. Однако если страсть и очарованность полностью искоренены, все привязанности полностью оставлены; намерения, конструирующие кхандхи — отброшены и ум полностью освобожден — кирпичи мостовой становятся взлётно-посадочной полосой и ум взлетает.

Куда? Выглядит так, будто авторы сутт не хотят об этом говорить — во всяком случае с точки зрения состояния существования или не-существования, того и другого вместе, отсутствия того и другого. Как утверждается в одной из сутт, свобода, лежащая за пределами кхандх, также лежит и за пределами реальности, к которой может быть правильно применен язык (DN 15, также AN 4.174). Существует также реальная практическая проблема — любое предвзятое мнение о том, что есть свобода, в случае привязанности к кхандхе восприятия, легко может стать препятствие на пути к достижению свободы. Тем не менее, существует и возможность того, что эти кхандхи восприятия, если их правильно использовать, могут помочь в пути. Поэтому в отношении полной свободы сутты дают подсказки в форме сравнений:

Не-конструированное; прекращение; отсутствие протечек; истина; за пределами; тонкое; то, что очень сложно увидеть; нестареющее; постоянное; нетленное; невыразимое; не-разработка; мир; бессмертное; непревзойдённое; блаженство; утешение; истощение жажды; чудесное; удивительное; надёжность; безопасность; несвязанность; неподверженность; бесстрастие; чистота; освобождение; непривязанность; остров; пристанище; укрытие; прибежище; окончательное.

— SN 43.1-44

В других отрывках упоминается сознание в такой свободе — «без свойств или поверхности, без конца, светящееся» — пребывающее вне пространства и времени, испытываемое, когда шесть чувственных сфер перестают работать (MN 49). В этом оно отличается от кхандхи-сознания, которое зависит от шести чувственных сфер и может быть описано с точки зрения таких понятий, как близко или далеко, настоящее, прошлое или будущее. Сознание без свойств — это осознание Пробуждения. И свобода такого осознания сохраняется даже когда пробужденный возвращается к обычному сознанию. Как Будда говорил о себе:

«Освобожденный, отделённый и избавленный от формы, Татхагата пребывает с неограниченным осознанием. Освобожденный, отделённый и избавленный от чувств… восприятия… конструкций… сознания… рождения…. старения… смерти… страдания и напряжения… загрязнений, Татхагата пребывает с неограниченным осознанием.»

— AN 10.81

Это еще раз показывает, как важно применять к наставлениям о кхандхах правильные вопросы. Если вы используете эти наставления, чтобы определить, чем является ваша личность, вы себя бессмысленно связываете. Вопросы продолжают нагромождаться. Но если вы используете их, чтобы прекратить страдание, ваши вопросы отпадают, и вы освобождаетесь. Вы больше не привязываетесь к кхандхам и вам больше не нужно использовать их для прекращения вашего самостоятельно созданного страдания. До тех пор, пока вы живы, вы можете использовать кхандхи в любых умелых целях, как сочтете уместным. После этого, вы освобождены от любых целей и потребностей, в том числе от необходимости искать слова для описания свободы — себе ли или кому-либо другому.

Это перевод статьи «Five Piles of Bricks. The Khandhas as Burden & Path» из сборника Thanissaro Bhikkhu «The Karma of Questions: Essays on the Buddhist Path»
Текст можно копировать, переформатировать, распечатывать, публиковать – распространять любым способом при условии, что 1) он будет доступен безвозмездно; 2) все копии и производные от текста (включая переводы) сохранят ссылку на первоисточник; 3) во всех копиях и производных будет сохранён текст этой лицензии.
В остальном, права принадлежат автору оригинала.

draft — 24.07.2011

Метки:
ae опубликовал в рубрике Thanissaro Bhikkhu, Карма вопрошания, Перевод

Follow comments via the RSS Feed | Оставить комментарий | Trackback URL

Отправить комментарий

Чтобы комментировать - авторизуйтесь.

 


Система Orphus
Следить на Facebook или Twitter
Powered by Wordpress, Theme by Shlomi Noach, openark.org