Незрелая практика

05.05.2014

25 октября 2003

Если идея перерождения вас не пугает, представьте, что вам снова придётся проходить через подростковый возраст, представьте всю ту неловкость и смущение, все проблемы отрочества — старшие классы, построение отношений, отстаивание собственной независимости. Обычно мы рады, что уже прошли через это. Но когда вы начинаете осваивать медитацию, это как снова преодолевать подростковый возраст. Когда вы начинаете, вы должны следовать набору правил. Как в детстве: не делай это, делай то, не делай так, делай эдак. И какое-то время правила работают. Но потом приходит время, когда, если вы собираетесь действительно овладеть медитаций, вы должны подвергнуть эти правила испытанию. Это отрочество, и оно трудно тем, что одни правила хороши, и они могут сопровождать вас в течение всей жизни, а от других правил лучше отказаться, потому что вы вышли из детского возраста. Иногда проблема состоит в том, что у вас сохраняется детское понимание правил, но по мере взросления, вы должны изменить это понимание. И вот, во всём этом вам нужно разобраться. Конечно же, это трудное время.

Так происходит и с медитацией. Вам говорят: «Направляйте внимание на дыхание». И на начальных этапах часто можно услышать: «Не вмешивайтесь в дыхание. Просто позвольте вдохам и выдохам происходить в их собственном ритме». Вы можете уловить основную идею в том смысле, что чем меньше вы вмешиваетесь в настоящий момент, тем лучше; чем бездеятельнее вы становитесь, тем лучше. Но из-за этого становится сложно включить медитацию в свою жизнь. Вы же не собираетесь провести всю жизнь совершенно бездеятельно в любой ситуации? Это не срабатывает. Это всё равно что быть живым трупом. Поэтому вам нужно испытать это правило, чтобы увидеть, на что оно больше похоже: на правило вроде «Переходя улицу, держись за чью-нибудь руку» или «Переходя улицу, смотри по сторонам. Следи за приближающимися машинами». Держаться за чью-то руку — это правило для детей; когда вы выросли, вы больше не должны его соблюдать. А смотреть по сторонам — это хорошее правило и для детей, и для взрослых.

Так к какому же типу относится правило о невмешательстве в дыхание? Это правило вроде «держаться за руку». Учители медитации часто чувствуют, что новички, скорее всего, приведут дыхание в полный беспорядок, если будут слишком контролировать его. Чтобы избежать этого, учители велят не вовлекаться, оставаться насколько возможно бездеятельным. Но когда вы приобретаете некоторый опыт в работе с дыханием, необходимости держаться за руку учителя больше нет. Вы должны позаботиться о себе сами. Вы должны экспериментировать с дыханием. В противном случае, вы никогда не узнаете, в какой мере вы безотчётно влияете на дыхание. Вы никогда не поймёте, что именно вы привносите в настоящее. А всё это чрезвычайно важно для медитации, ведь только когда вы это видите, вы способны попробовать это отладить.

То есть вы должны пройти через этот неловкий период чрезмерного вмешательства в дыхание — вы делаете его слишком длинным, слишком коротким, прикладываете чрезмерные усилия, чтобы изменить дыхание так, чтобы оно соответствовало вашим представлениям о правильном дыхании. Или же, сделав полезное открытие, вы пытаетесь держаться за эту находку, даже когда она уже потеряла свою ценность. Или же вы силой направляете энергию дыхания в те области тела, куда её лучше не направлять. Вы должны на собственном опыте изучить все эти проблемы, совершая ошибки. Вы должны преодолеть подростковый период медитации, чтобы прочувствовать, что же является действительно правильным. В ходе этого процесса вы начинаете достигать зрелости, развивать мастерство в медитации.

Чтобы достичь мастерства и ощущения правильности, вы должны пройти через периоды неловкости — должны совершать ошибки и учиться распознавать ошибки, но все мы предпочли бы избежать неловкости. Тем не менее, на пути из детства к зрелости в медитации эти периоды неловкости миновать нельзя.

Поэтому, работая с дыханием, помните о двух вещах. Во-первых, вам нужно экспериментировать с дыханием, чтобы увидеть, какое дыхание будет комфортным прямо сейчас. И во-вторых, вы должны следить за ходом этих экспериментов. Вы следите и за дыханием, и за умом, работающим с дыханием. Здесь нет никаких строго определённых правил. Вы должны найти свой собственный путь.

Поэтому путь должен быть постепенным. Однажды Будда сравнил путь совершенствования с континентальным шельфом Индии. Сначала пологий уклон, потом резкий обрыв — это похоже на континентальный шельф восточного побережья США. Все мы предвкушаем внезапный обрыв, но как говорил Будда, чтобы до него добраться, сначала нужно преодолеть пологий уклон. Иногда наш подход к медитации заключается в том, что мы просто надеемся, что внезапный обрыв окажется прямо здесь. Мы думаем, что если сможем стать как можно более неподвижными и бездеятельными в настоящем, мы каким-то чудом окажемся прямо над обрывом. Иначе говоря, мы ждём, что случится внезапное Пробуждение. Но Пробуждение происходит не так. Вы добираете до обрыва, преодолевая постепенный уклон.

Другими словами, по мере того, как вы становитесь всё более восприимчивыми к своим действиям в настоящем, ваше влияние на настоящий момент становится всё более и более утончённым до тех пор, пока вы не позволяете ему действительно прекратиться. Но сначала вы должны преодолеть многие и многие слои намерений, потому что только постепенно развивая навык работы в этой области, вы сможете действительно почувствовать самые трудноразличимые виды намерений. Деятельность по развитию навыка работы с дыханием не уводит вас в сторону от бескрайних просторов Пробуждения. Это совсем не так. Подлинное Пробуждение приходит, когда вы становитесь всё более восприимчивы к собственным действиям, всё более совершенствуете их до тех пор, пока не станет возможно различить высшие уровни совершенства и отказаться от них.

Итак, именно упор на умелую подготовку помогает нам достичь резкого обрыва Пробуждения. Как бы иначе вы развили восприимчивость? Если бы вы не развили восприимчивость, откуда бы взялась мудрость, приводящая к Пробуждению? Она вырабатывается, именно когда вы готовы совершать ошибки, терпеливо преодолевая постепенный уклон.

Но мы нетерпеливы. Мы хотим, чтобы всё происходило сразу же. Мы оглядываемся на прошлое и говорим: «Ну, те люди ничего не понимали. Они проходили через этот долгий, трудный процесс, потому что не знали простого и лёгкого пути всё устроить». И хотя лёгкий путь всё устроить действительно может давать быстрые результаты, но эти результаты могут оказаться не так уж хороши в долговременной перспективе, они могут даже обернуться во вред. А медитация это одна из тех областей, где требуется время, требуется терпение. Вы должны отдать ей время и внимание, требующиеся для развития навыка.

Вы знакомитесь с дыханием. Это как знакомиться с человеком. Как Будда говорил о знании такого рода, вы должны быть наблюдательны и готовы уделить этому достаточно времени. Только тогда вы достигнете ощущения близости. Представьте, что вы собираетесь подружиться с дыханием. В любой дружбе вы что отдаёте и что-то получаете. Переживаете моменты неловкости. Случаются подъёмы и спады. Но вы сохраняете добросердечность, чтобы пережить спады, сохраняете способность к наблюдению, чтобы замечать, когда вы совершаете ошибки, чтобы признавать ошибки — и дружба развивается. Только тогда друг может начать открывать вам свои секреты.

А у дыхания полно удивительных секретов. В потоках энергии дыхания можно обнаружить много интересного. Вы можете увидеть, как дыхание влияет на чувства, начать различать, какие ощущения являются ощущениями дыхания, а какие чувствами — удовольствием и болью. Когда вы действительно вглядываетесь в это, вы начинаете понимать, что часто вы неправильно разграничиваете тело и ум. Например, совокупности формы и чувств: движение энергии — это форма, а ощущения удовольствия и боли, сопутствующие движению энергии — это чувства, и они могут быть чрезвычайно скоротечны. Когда вы видите, как скоротечны чувства, — а они гораздо более скоротечны, чем даже тончайшие ощущения дыхания, — это преобразует ваше отношение к своей жизни. Вы осознаёте, что значительная часть вашей жизни заключалась в погоне за приятными чувствами, но в результате вы только всё яснее и яснее видели, как они мимолётны.

Итак, когда вы действительно вглядываетесь в процесс дыхания, можно увидеть очень многое. Если вы готовы следовать подъёмам и спадам пологого уклона, вам всегда найдётся что делать, всегда найдётся чему научиться. Если же вы сидите сложа руки, ожидая, что случится Пробуждение, через какое-то время ваша восприимчивость уменьшается — вы загоняете себя в вялость и бессилие, думая: «Если ждать достаточно долго, может быть, это случится». Получается так, что вы перестанете следить за своими действиями. В результате, вы перестаёте видеть многое из того, что происходит в уме. Вы пытаетесь спрятать это от себя, надеясь, что: «Если я спрячу это достаточно хорошо, может быть удастся перехитрить Пробуждение, и оно придёт» — так же, как ребёнок пытается перехитрить Санта Клауса.

Ну а если вы работаете с дыханием, — замечая, какие ощущения приносит каждый вдох, и как вы можете сделать дыхание более приятным, — в ходе этого процесса вы становитесь более восприимчивы. А что такое различение, если не повышенная восприимчивость? Мы часто думаем, что обладать различающей мудростью, значит пытаться заставить свой ум видеть явления такими, какими их велел видеть Будда. Но это кончается тем, что мы просто добавляем ещё один слой домыслов к своему неведению. Когда Будда говорит нам рассматривать непостоянство и мучительность явлений, это не значит, что мы должны делать вывод, что они непостоянным и мучительны. Он учит нас развивать восприимчивость. Можете ли вы ощущать действительно тонкие уровни непостоянства? Можете ли вы ощущать действительно тонкие уровни мучения? Что происходит, когда вам это удаётся?

Медитация предназначена для того, чтобы заниматься как раз этим. По мере того, как вы обнаруживаете всё более тонкие уровни непостоянства и мучительности, и устраняете их ради ощущения большей устойчивости, ради большего благополучия ума, вы, наконец, достигаете точки равновесия, где перед вами всё раскрывается. Вы входите поток — в состояние, когда вы больше ничего не привносите в настоящее. Вы можете быть в этом уверены, потому что развили всестороннюю восприимчивость ко всем действиям ума — к малейшим проявлениям внутреннего диалога, к самым незначительным сделкам с самим собой, даже к бессловесным взаимодействиям внутри ума. Вы становились всё более восприимчивы до тех пор, пока всё это не прекратилось — вы больше ничего не делаете.

Здесь вы попадаете во власть пути. С этого момента путь делает всю работу. Он открывает вам Бессмертное. Потому это и называется потоком — вы ощущаете, что вас несёт течение, и вам совсем ничего не нужно делать. Но чтобы прийти к этому, вы должны сделать очень многое и быть очень восприимчивыми к своим действия, только так вы сможете с уверенность различать, действительно ли в уме нет никаких намерений или же это только кажется.

Итак, это маленькое упражнение, — отладка дыхания, исследование дыхания, — даёт начало мудрости, даёт начало прозрению характеристик непостоянства, мучительности и безличности. Это чрезвычайно важно для совершенствования. На этом этапе вы не просто подчиняетесь правилам для детей, а действительно начинаете понимать, как эти правила на самом деле работают, и какие из них применяются к вам, когда ваша практика достигает зрелости.

И хоть вам может быть неловко проходить через подростковый возраст, исследовать явления и переживать последствия ошибок, никто другой не узнает, какие ошибки вы совершили. Важно, что вы извлекаете из них уроки. Пусть вам неловко, но так вы взрослеете.

Это перевод статьи Тханиссаро Бхиккху «Adolescent Practice», входящей в сборник Meditations 2.
Текст можно копировать, переформатировать, распечатывать, публиковать – распространять любым способом при условии, что 1) он будет доступен безвозмездно; 2) все копии и производные от текста (включая переводы) сохранят ссылку на первоисточник; 3) во всех копиях и производных будет сохранён текст этой лицензии.
В остальном, права принадлежат автору оригинала.

draft — 04.05.2014

Метки: , , , , ,
ae опубликовал в рубрике Thanissaro Bhikkhu, Медитации 2, Перевод

Follow comments via the RSS Feed | Оставить комментарий | Trackback URL

Отправить комментарий

Чтобы комментировать - авторизуйтесь.

 


Система Orphus
Следить на Facebook или Twitter
Powered by Wordpress, Theme by Shlomi Noach, openark.org