Возвышенные состояния

16.05.2014

июль 2003

В наставлениях Будды умелые качества сгруппированы — пять того, семь этого. Даже о единственном качестве, которое уместно всегда, — памятовании, — он всегда учит в контексте различных групп. Для начала, памятование сопряжено с осознаванием. Памятование означает удержание чего-либо в уме, как например, когда мы постоянно напоминаем себе отслеживать дыхание во время медитации. Осознавание подразумевает, что мы замечаем происходящее, осознаём свои действия и результаты этих действий. Чтобы памятование давало результаты при тренировке ума, оно всегда должно быть сопряжено с осознаванием. И оба эти качества также играют свою роль в более крупных группах. Они входят в пять сил, в семь факторов Пробуждения и в благородный восмеричный путь.

В своих наставлениях Будда объединяет умелые качества в группы, потому что неумелые качества тоже объединяются в группы. Три корня неумелости, — жадность, злоба и неведение, — дают начало пяти помехам, семи одержимостям, десяти путам, ста восьми видам жажды. Они разрастаются экспоненциально. Нет единственного умелого качества, которое смогло бы противостоять им всем. Чтобы быть эффективным, чтобы выполнять свою роль в тренировке ума, каждое умелое качество должно усиливаться другими. В то же время, чтобы какое-либо умелое качество не пошло вразнос, становясь при этом инструментом сил противоположного свойства, каждое из качеств должно уравновешиваться другими. Именно поэтому Будда оставил такие наставления, как четыре основы успеха, семь факторов Пробуждения и четыре возвышенных состояния — это армии умелых качеств, призванные сражаться с полчищами Мары.

Когда вы видите различные перечисления, — первое, второе, третье, четвертое, пятое, шестое и т.д., — возникает впечатление, что вам нужно начинать с первого умелого качества, а потом оставлять его и переходить к следующему. На самом же деле, принцип скорее в том, чтобы собирать все качества вместе, и затем опираться то на одно, то на другое настолько, насколько это будет уместно для поддержания равновесия ума. Этот принцип применяется и к четырём возвышенным состояниям — безмерному дружелюбию, безмерному состраданию, безмерному сорадованию и безмерной безмятежности.

Мы начинаем с дружелюбия не потому что это качество проще всего освоить, а потому что это ключевое, основополагающее качество. На его основе вы выстраиваете остальные: сострадание, признание или сорадование и, наконец, безмятежное наблюдение. Уравновешенный ум — это ум, знающий, когда и на какое из этих качеств опереться. Дело не в том, что вы отказываетесь от качества номер один, чтобы перейти к качеству номер два или четыре; вы стараетесь держать все четыре качества наготове, чтобы можно было воспользоваться любым из них в подходящей ситуации.

Дружелюбие лежит в основе всего. В самом деле, можно было бы сказать, что оно лежит в основе всей тренировки ума. Если у нас нет дружелюбия к себе и к окружающим людям, мы не сочтём сколько-нибудь важным наставление о четырех благородных истинах. Именно потому, что мы хотели бы увидеть прекращение страдания, — не только для себя, но и для окружающих, — мы хотим следовать пути к прекращению страдания. Мы заботимся о том, чтобы разобраться, что является страданием, как мы может устранить его причины и помочь осуществить его прекращение.

Итак, всё начинается с дружелюбия. Задумайтесь об этом. Зачем вам хотеть, чтобы кто-то страдал? Вы можете помнить о злых или жестоких поступках, которые кто-то совершил в прошлом, но даже в этом случае, зачем вам хотеть, чтобы эти люди страдали? Чтобы они извлекли из этого урок? Что же, они получат свой урок, благодаря действию принципа кармы (здесь в дело вступает наставление о безмятежном наблюдении), поэтому вы не обязаны становиться карающей дланью Божьей, чтобы быть уверенным, что каждый понесет справедливое наказание.

Ваша единственная задача, следить за тем, чтобы вашему дружелюбию не было пределов. Если люди совершают ужасные поступки, это не значит, что вы должны одобрять их; вы не должны оправдывать их поведение. Дружелюбие нужно не для этого. Дружелюбие означает, что вы никому не хотите причинить вред. Если люди совершают ужасные поступки, вы вправе остановить их, если сможете — в конце концов, совершая ужасные поступки, они создают плохую карму, создают ещё больше страдания для самих себя. Но только позаботьтесь о том, чтобы не причинить им вреда, пытаясь их остановить.

Итак, старайтесь сделать своё дружелюбие беспредельным — или, как говорят тексты, безмерным. Поставьте перед собой такую задачу. Когда вы распространяете дружелюбные мысли, попробуйте увидеть, до каких пределов они распространяются. Нужно не просто притвориться, что ваше дружелюбие безмерно. Поначалу дружелюбие всегда ограничено. Каковы же ваши ограничения? Распространив дружелюбные мысли на людей, к которым вы уже дружелюбно настроены, — своих друзей, родственников, — начните распространять их на людей, в отношении которых оно не возникает само собой. Не противится ли ваше сердце, когда вы пытаетесь распространить дружелюбные мысли на людей, которые вам не нравятся? Следите за этим голоском, отказывающим им в счастье. Хотите ли вы отождествляться с ним? Можете ли вы отказаться от такого отношения к тем людям?

Совершенствование в дружелюбном отношении становится важно для тренировки ума, именно когда оно заставляет вас столкнуться с мелочностью и ограниченностью собственного сердца. Если вы представляете дружелюбие как облако розовой сладкой ваты, покрывающее мир во всех направлениях, на самом деле вы просто маскируете своё подлинное отношение, и это никак не поможет вам достичь прозрения о работе ума. Дружелюбие нужно понимать именно как вызов самому себе, как возможность отыскать и проработать все проявления мелочности сердца одно за другим — изучить их, искоренить их, на самом деле освободиться от них. Только когда вы прорабатываете подобные подробности, дружелюбие может развиваться и становиться всё беспредельнее.

Тогда беспредельным становится и ваше сострадание. Если вы дружелюбно относитесь к людям, когда они переживают неблагоприятные последствия их плохой кармы, остаётся только сострадать им. Вы хотите, чтобы они не просто перестали переживать боль или страдание, которые они испытывают сейчас, но также, чтобы они прекратили совершать действия, приводящие к продолжению страдания. Это важная часть сострадания. Сострадание это не просто сочувствие вашего сердца к страдающим людям. Сострадать — также значит стараться найти какой-то способ помочь им прекратить совершать действия, из-за которых они испытывают страдание.

Когда вы можете им помочь, вы признаёте их счастье. Вы ощущаете сопричастность к счастью, которое они обнаружили. Даже в тех случаях, когда люди испытывают счастье, к которому вы не имеете никакого отношения, вы признаёте тот факт, что они испытывают результаты своих прошлых хороших поступков или нынешних правильных действий. Вас не возмущает их счастье. Даже если вы соревнуетесь, и кто-то занимает первое место, а вы — второе, хотя вы чувствуете, что первого места заслуживаете именно вы, здесь тоже нужно проявлять сорадование. Возможно, есть более широкий взгляд на вещи, чем тот, которым обладаете вы.

Замечайте все те случаи, когда вы должны не вмешиваться; случаи, когда вы хотите кому-то помочь и не можете этого сделать; или случаи, когда вы предпочли бы сами обладать тем счастьем, которое испытывает кто-то другой. Именно здесь нужно развивать безмятежное наблюдение.

Обратите внимание, что наставление о безмятежности — это отражение принципа кармы. Из четырех изречений, касающихся возвышенных состояний, только оно одно является признанием факта. Остальные гласят:

«Пусть все существа будут счастливы.
Пусть они будут свободны от боли и мучения.
Пусть они не лишатся счастья, которое они испытывают.»

Первые три — это пожелания, отношения, предпочтительное положение вещей. «Пусть.. пусть… пусть…» Четвертое же — это отражение истинного положения вещей.

«Все живые существа — владельцы своих действий, наследники своих действий…
Как бы они ни действовали, во благо или во зло, они наследуют этим действиям.»

На самом деле, это размышление находит применение во множестве различных смыслов. Из пяти тем для размышления, размышление о карме — единственное, которое даёт надежду. Вы не просто жертвы судьбы или расположения звёзд, или проводники воли другого существа. Именно вы делаете выбор. Вот что даёт вам надежду.

Но эта надежда должна сочетаться с осмотрительностью. С помощью своих действий вы способны делать добро, но также вы можете и причинять вред. Принцип кармы — это обоюдоострый меч, им можно перерезать себе горло. Поэтому Будда советует использовать размышление о принципе кармы так, чтобы это побуждало быть осмотрительным.

На чуть более глубоком уровне, универсальность принципа кармы помогает развивать безмятежное наблюдение — как по отношению к себе, так и в отношении других людей. В вашей жизни бывают ситуации, когда вы не можете получить то счастье, которого хотели бы. Есть какое-то кармическое препятствие. И вы учитесь принимать его безмятежно. Это не значит, что вы отступаете и становитесь совершенно пассивны и безразличны. Вы ищете области, где ваши действия могут принести пользу. Вы не транжирите время и силы, не бьётесь головой о стену там, где ничего не можете изменить. Вы направляете силы туда, где изменения возможны.

То есть безмятежность — это не безнадёжность, это не бездеятельное безразличие. Это перенаправление своих сил в подходящем направлении — в те области, где вы можете действовать ради своего благополучия и благополучия окружающих.

Размышления о карме также используются в качестве основы для развития мудрости и прозрения. Все наставления о различении следует воспринимать на их фоне. Главное прозрение Пробуждения Будды состояло в том, что боль и удовольствие происходят от собственных действий. Есть действия, приносящие боль; есть действия, приносящие удовольствие; есть действия со смешанными результатами; и есть особая деятельность, приводящая к прекращению действий, к прекращению страдания, приносящая подлинное счастье. В этом сущность мудрости Будды. Безмятежность, надежда, осмотрительность и различение — это любопытное сочетание. Все эти качества действуют совместно. Все они так или иначе касаются того же размышления:

«Я владею своими действиями. Все существа владеют своими действиями».

Иначе говоря, все существа ответственны за то, что они делают. Однажды Ачан Суват прочёл проповедь на основе этого размышления, в ней рассматривалось различие между наставлением о безличности и тем утверждением. Форма, чувства, распознавания, умственные конструкции, сознание — всё это не-я. Но мы владеем своими действиями. Он сказал: «Задумайтесь об этом».

Другими словами, не фиксируйте внимание на результатах своих действий, а обратите внимание на то обстоятельство, что вы принимаете решения — прямой сейчас, всё время. Как только решение принято, оно становится частью более обширной системы причин и следствий, которая находятся вне вашего контроля, но у вас есть возможность принять решение снова — в следующий момент и в следующий, и в следующий. Сосредоточьтесь на этом. Не замыкайтесь на результатах прошлых поступков. Сосредоточьтесь на том, что можно предпринять, чтобы сделать нынешние действия умелыми. В этом смысл наставления «мы владеем своими действиями».

«Мы наследуем своим действиям».

Мы получим результаты от этих действий. Поэтому совершайте такие действия, которые принесли бы желаемые результаты. Позаботьтесь об этом. Вот что значит Палийское слово «otappa». Его можно перевести, как страх результатов собственных действий или обеспокоенность результатами собственных действий. Как бы вы его ни перевели, оно означает, что вы не должны быть безразличны — вы знаете, что какие бы действия вы ни совершили, они дадут результаты.

Здесь, опять же, полезно различение. Есть множество того, что нам хотелось бы сделать, но это даст плохие результаты; и есть то, что нам не хотелось бы делать, но это даст хорошие результаты. Будда говорит, что мера того, насколько вы глупы или мудры, зависит от того, как вы справляетесь с подобными ситуациями. То есть именно тут выясняется, чего стоит ваша мудрость. Вы можете говорить о различении, рассматривать три характеристики, пять кхандх, шесть чувственных сфер, взаимозависимое возникновение, пустотность — все эти прекрасные концепции; вы можете говорить о них, но если они не помогают вам принимать правильное решение, когда перед вами стоит трудный выбор, — ваша мудрость бесполезна. А полезная мудрость позволяет вам отговорить себя делать то, что вам нравится, если известно, что это даст плохие результаты; или убедить себя сделать то, что вам не нравится, но даёт хорошие результаты. Вот в чём проявляется мудрость.

«Мы рождены собственными действиями»

Наши действия являются источником всех наших переживаний. Если вам нужны хорошие переживания, обратите внимание на их источник. Если вам не нравятся те переживания, что вы сейчас испытываете, опять же, обернитесь и обратите внимание на их источник. Он всегда здесь, прямо здесь — в настоящем.

Наставления Будды о времени интересны тем, что хотя в них и говорится о времени, но о начальном моменте времени в них не говорится. Начало ваших переживания — прямо здесь, в настоящем. Все они возникают тут же; поэтому Будда учит вас искать первопричину прямо здесь и прямо сейчас, а не пытаться в поисках первопричины отслеживать явления назад во времени. Ищите глубже внутри себя — в тех областях ума, где намерение, внимание и распознавания противоборствуют друг с другом, ведь именно там рождаются все явления.

«Мы связаны посредством своих действий»

Те связи, которые объединяют нас с различными людьми, созданы нашими действиями: делами, которые мы совершили совместно с другими людьми или для других людей. Именно так создаются связи, которые у нас есть с окружающими людьми.

Идея взаимосвязанности очень популярна в Буддизме, особенно в последнее время, но забавно, что люди предпочитают говорить о взаимосвязанности, не принимая во внимание наставлением о карме. В качестве модели взаимосвязанности они используют взаимозависимое возникновение — сеть связей, где один фактор не может существовать без множества других факторов, но эти люди не хотят понять, что взаимозависимое возникновение — это наставление о связи неведения со страданием, о связи жажды со страданием. Связанность такого рода вам нужно оборвать, а не радоваться ей.

Связанность посредством кармы может быть или плохой, или хорошей. Поэтому вам нужно заботиться о хороших связях.

И опять же, на что здесь обращать внимание? На то, что вы делаете прямо здесь и сейчас. Как вы ведёте себя с людьми? Как вы обращаетесь с ними? Именно это создаёт отношения, которые смогут принести вам радость или связать вас по рукам и ногам — сейчас и в будущем. Поэтому выбирайте действия аккуратно.

«Наши действия — наши судьи.»

Наши действия имеют решающее значение для наших жизней. Другими словами, где-то на небесах нет судьи, который бы судил нас, сидя на высоком троне. Мы сами судим, какой будет наша жизнь, действуя так или иначе. Это и вдохновляет, и немного пугает. Задумайтесь, как часто в своей жизни вы действовали из неумелых побуждений. Задумайтесь о неумелых побуждениях, которые всё ещё рыщут в ваших умах, и могут стать причиной будущих неумелых действий. Хорошенько об этом подумайте. Это значит, что у вас есть работа — не просто избегать неумелых действий, но и поддерживать умелые.

И здесь же появляется надежда. Пусть в своей жизни мы можем испытывать страдание, но мы можем прекратить его посредством собственных же действий. Мы не должны сидеть сложа руки, ожидая, что кто-то другой придёт и спасёт нас. Мы не жертвы судьбы. Мы сами можем делать выбор, мы можем расставить свои приоритеты так, чтобы изменить свою жизнь в положительном направлении посредством собственных мыслей, слов и дел.

Именно поэтому мы медитируем — в медитации создаются хорошие, умелые качества ума: памятование, осознавание, собранность ума, различение, настойчивость, правдивость, выносливость. Когда мы работаем над этими качествами, когда мы применяем их на деле, они усиливаются и становятся всё более мудрыми судьями наших жизней, они направляют наши жизни в желаемом направлении.

Наконец, последнее размышления строится на утверждении:

«Как бы мы ни действовали, во благо или во зло, мы наследуют этим действиям.»

Это напоминает нам об осмотрительности, о необходимости действовать из хороших побуждений, из умелых побуждений. Нужно развивать те качества ума, которые способствуют умелым намерениям, ведь на самом деле важны именно они.

Эти наставления воспитывают безмятежность, напоминая нам сохранять безмятежное отношение к прошлым поступкам и их результатам. Мы не можем их изменить, потому что уже их совершили. Мы не можем перевести часы назад.

Но эти наставления также дают надежду на то, что мы способны влиять на происходящее здесь и сейчас. Здесь мы получаем возможность планировать свои жизни, направлять их к лучшему.

Мудрость появляется именно тогда, когда мы находим баланс между безмятежностью, осмотрительностью и надеждой, когда учимся правильно пользоваться принципом кармы.

Наставления о карме часто подвергаются незаслуженной критике, по большей части это случается, так как эти наставления были искажены, превращены в упрощённую карикатуру — в духе принципа «зуб за зуб» или представления о судьбе. Но если вы понимаете их сложность, а также цель этих наставлений, вы начинаете осознавать, что они не такие, как мы о них думали. Они не извиняют ни нас, когда мы оправдываем страдание, которому подвергаются люди, ни наше безразличие к этим страданиям. Когда вы действительно понимаете работу кармы, вы видите в страдании других людей возможность помочь им. Вы не знаете, как скоро исчерпается их карма страдания. Если вы поможете прекратить их страдание, будет ли это добрым делом? Поставьте себя на их место. Хотели бы вы, чтобы кто-нибудь пришёл вам на помощь? А ведь однажды вы действительно можете оказаться на их месте. Всё-таки, как говорит Будда, вы уже бывали в такой же ситуации раньше, и если вы не вырветесь из круговерти перерождений, возможно, вы окажетесь в ней снова. Наставление о карме предназначено не для того, чтобы мы ощущали превосходство над другими людьми. Вы не можете знать, — может быть результаты их прошлой плохой кармы проявились раньше, чем результаты вашей плохой кармы, и однажды вы можете оказаться на их месте или даже в ещё худшем положении.

Поэтому вы не можете позволить себе самодовольство. И наставления о карме предназначены не для того, чтобы вызвать у вас самодовольство. Скорее даже наоборот, они должны лишить вас самодовольства. Однажды я прочёл, как некто пишет, что 11 сентября лопнул пузырь его буддийского самодовольства. Но ведь это оксюморон — «буддийское самодовольство». Вообще, весь смысл Дхаммы состоит в том, что она учит вас не быть самодовольными. Пока в вашем сердце есть страдание, остаётся работа, которую нужно сделать.

Итак, с одной стороны, принцип кармы делает вас осмотрительными, напоминая, что у вас есть работа, которую нужно сделать. Но он также даёт понять, что существует способ работать со страданием так, чтобы выйти за его пределы — в этом состоит ваша надежда.

Если вы понимаете, как использовать наставления о карме, вы видите их настоящую пользу, видите, как они связаны с медитацией, которой мы занимаемся прямо сейчас. В своей медитации вам нужно докопаться как раз до этого — до кармы, до намерения. Наблюдайте её динамику. Узнавайте, как сделать её более умелой. Узнавайте, как привести её к совершенству, чтобы она давала не просто приятное пребывание во времени и пространстве, но также, — когда вы становитесь по-настоящему умелыми, — выводила за пределы пространства и времени, к прекращению кармы, к состоянию, когда не остаётся работы, которую нужно сделать.

Вот одно из описаний араханта: katam karaniyam — тот, кто выполнил задачу. Сделал то, что следовало сделать. Освободился от бремени. Это становится возможным именно при понимании принципа кармы и правильном его использовании.

Это перевод статьи Тханиссаро Бхиккху «The Sublime Attitudes», входящей в сборник Meditations 2.
Текст можно копировать, переформатировать, распечатывать, публиковать – распространять любым способом при условии, что 1) он будет доступен безвозмездно; 2) все копии и производные от текста (включая переводы) сохранят ссылку на первоисточник; 3) во всех копиях и производных будет сохранён текст этой лицензии.
В остальном, права принадлежат автору оригинала.

draft — 16.05.2014

Метки: , , , , ,
ae опубликовал в рубрике Thanissaro Bhikkhu, Медитации 2, Перевод

Follow comments via the RSS Feed | Оставить комментарий | Trackback URL

Отправить комментарий

Чтобы комментировать - авторизуйтесь.

 


Система Orphus
Следить на Facebook или Twitter
Powered by Wordpress, Theme by Shlomi Noach, openark.org