Медитативная жизнь

23.05.2014
Июль 2003

Часто мы предпочитаем думать, что если просто добавить медитацию в свой распорядок дня, воздействие медитации затронет всё в нашей жизни, и нам не придётся делать ещё что-либо сверх этого. Просто добавляем медитацию в свою жизнь, и все её составляющие преображаются — так нам нравится думать, но на самом деле всё происходит иначе. Вы должны изменить свою жизнь, чтобы она стала подходящей для того, чтобы быть пронизанной медитацией, ведь некоторые виды деятельности и состояния ума мало похожи на плодородную почву. Они скорее как камни. Они совсем не восприимчивы к влиянию медитации.

Именно поэтому, когда вы осваиваете искусство медитации, вы также должны обратить внимание на то, как вы живёте, на свои повседневные занятия. Удостоверьтесь, что вы создаёте условия, благоприятствующие росту и развитию медитации. Ведь иначе медитации придётся протискиваться в редкие трещины камней, и маловероятно, что она вообще куда-нибудь проникнет.

В Каноне есть наставление о пяти принципах, которые следует помнить начинающим монахам. Эти принципы применяются не только к монахам, но и ко всем, кто хочет жить жизнью, пронизанной и насыщенной медитацией.

Первый принцип — нравственность. Обязательно соблюдайте правила. В случае монахов, это относится к Патимоккхе. В случае мирян это относится к соблюдению пяти правил и, временами, — восьми. Когда вы соблюдаете правила, в вашей жизни появляются твёрдые принципы. Будда описывал соблюдение правил, как дар, который получаете и вы, и окружающие вас люди. Вы дарите другим людям защиту их жизни, их собственности, защиту их знания истины. Вы защищаете их от вашей опьянённости и от вовлечённости в беззаконные половые отношения. Когда эти принципы становятся обетами, то есть обещаниями, которым вы следуете в любых обстоятельствах, — как говорит Будда, вы даруете безграничную защиту, безграничную безопасность другим существам, и вы сами получаете свою часть такой защиты, такой безопасности.

Итак, правила создают более безопасную обстановку. Чем безопаснее, тем легче медитировать. В то же время, правила способствуют развитию готовности быть щедрым. Вы осознаёте, что ради собственного счастья, вы должны что-то отдавать. Когда вы поддерживаете такую готовность, оказывается, что вам проще медитировать. Люди слишком часто приходят к медитации с вопросом «Что я могу от этого получить?» Но если вы привыкли отдавать и видеть благоприятные результаты даяния, более вероятно, что вы спросите: «Что я могу отдать медитации? Какими своими потребностями я могу пожертвовать ради медитации? Какими потребностями я могу пожертвовать ради будущих благоприятных результатов?» С таким отношением, вы с большей готовностью сможете отдавать время и силы видам деятельности, которыми раньше, может быть, и не хотели заниматься.

Второй принцип создания благоприятных условий для медитации — это охрана чувств. Другими словами, вы проявляете осмотрительность не только по отношению к тому, что исходит из вашего ума, но и по отношению к тому, что в него проникает — к явлениям, которые вы видите, слышите, обоняете, пробуете на вкус, осязаете, а также к явлениям, о которых вы думаете. Быть осмотрительным, значит не задерживать внимание на явлениях, которые приводят к возникновению жадности, злобы или неведения. Если вы неосторожно смотрите или неосторожно слушаете, проявлять осмотрительность по отношению к мыслям будет очень трудно, ведь мысли ещё более тонки.

Охрана чувств не означает, что вы надеваете на глаза шоры или затыкаете уши; она означает, что вы умело смотрите, умело слушаете. Если вам известно, что нечто обычно вызывает вожделение или злость, учитесь смотреть на это так, чтобы противодействовать вожделению, противодействовать злости. То есть, если что-то кажется привлекательным, взгляните на непривлекательную сторону этого явления. Если что-то кажется непривлекательным, взгляните на привлекательную сторону. Как говорил Ачан Ли, нужно быть человеком с двумя глазами, а не с одним.

Вот почему мы декламируем тот отрывок о созерцании тела. В нём не говорится, что мы не должны смотреть на тело; в нём говорится, что мы должны смотреть на тело внимательнее. Должны видеть непривлекательные части тела, чтобы уравновесить одностороннее видение, суть которого в удержании внимания на отдельных привлекательных подробностях тела. Притом это видение обычно затмевает собой всё остальное, чтобы смогло возникнуть вожделение. Всё-таки не тело порождает вожделение. Его порождает ум. Ум, стремясь ощутить вожделение, ищет то, что может его распалить, и он хватается за любые незначительные подробности, какие только может отыскать, даже если эти подробности окружены всевозможными нечистотами.

Итак, следите за тем, что исходит из ума и за тем, что в него проникает. Для мирян это означает проявление осмотрительности при общении с друзьями, чтении журналов, просмотре телепередач, прослушивании музыки. Будьте очень осмотрительны по отношению к тому, как вы смотрите, как вы слушаете. Через какое-то время, вы обнаружите, что дело не столько в том, чтобы слишком уж сильно себя ограничивать, а скорее в том, чтобы учиться видеть аккуратнее, полнее — вы рассматриваете обе стороны явлений, которые вы привыкли считать только привлекательными или только отталкивающими.

Это требует некоторого усилия. Вам нужно быть старательнее, когда вы следите за тем, как вы смотрите и слушаете. Но вашей наградой является то, что ум приходит в форму, гораздо более подходящую для медитации, потому что вы прекращаете наполнять его всевозможным мусором, ядами, нездоровой пищей, которые вредят ему, ослабляют его, мешают ему. Если вы были небрежны по отношению к тому, что исходит из ума и проникает в него, когда вы садитесь медитировать, это становится похоже на уборку в мастерской, убрать которую у вас руки целый год не доходили. Там столько мусора, что вы проводите почти весь час разгребая его, а потом понимаете, что для настоящего успокоения у вас осталось только пять минут в самом конце. Поддерживайте чистоту ума, занимайтесь этим постоянно. Не позволяйте мусору попадать внутрь ни через двери, ни через окна. Если появляется мусор, избавляйтесь от него сразу же. Не накапливайте его. Когда вы действуете в таком духе, вы создаёте для медитации место, где и находиться приятнее, и обосноваться проще.

Третий принцип создания хороших условий для медитации — это сдержанность в разговорах. Когда я впервые приехал к Ачану Фуангу, он сказал, что при освоении медитации в первую очередь нужно научиться следить за своим языком. Другими словами, прежде, чем что-нибудь сказать, спрашивайте себя: «Необходимо ли это? Полезно ли это? Есть ли хорошая причина это сказать?» Если всё это так — пожалуйста, говорите. Если нет, сохраняйте молчание. Как он сказал, если вы не можете контролировать свой язык, вы тем более не сможете контролировать свой ум. А когда вы привыкнете задавать себе те вопросы, окажется, что на самом деле необходимо совсем немного разговоров.

Если на работе вам нужно поговорить со своими коллегами, чтобы создать благоприятную атмосферу на рабочем месте, это можно считать необходимым разговором. Но часто разговоры выходят за рамки этой функции «социальной смазки». Вы теряете бдительность, даёте волю языку, и всё это становится пустой болтовнёй, которая не только отнимает у вас силы, но и является источником опасности. Если будет слишком много смазки, работа может застопориться. Люди часто говорят, что наибольший вред возникает по причине того, что они просто позволяют срываться с языка всему, что приходит им на ум — без какой бы то ни было сдержанности.

Если, соблюдая этот принцип, вы зарабатываете репутацию молчуна — чтож, прекрасно. Вы увидите, что когда вы тратите слова бережливее, они начинают приобретать большую ценность. В то же время, вы создаёте более благоприятную атмосферу для своего ума. В конце концов, если вы болтаете весь день напролёт, как вы собираетесь остановить болтовню в уме, когда садитесь медитировать? Но если вы вырабатываете привычку следить за своим языком, эта привычка действует и в медитации. Все эти голоса в вашем уме начинают смолкать.

Четвертый принцип для монахов означает частое посещение безлюдных мест, уход от общества, поиск тихого места, где можно побыть наедине с собой, чтобы приобрести более ясное видение своей жизни, своего ума, чтобы яснее видеть происходящее в уме. Этот принцип применяется и к мирянам. Старайтесь найти столько уединённости, сколько возможно. Это полезно для вас. Когда люди испытывают трудности, пытаясь жить уединённо, это говорит о том, что у них много нерешённых внутренних проблем.

Создайте небольшое безлюдное пространство в собственном доме. Выключите телевизор, погасите свет, позвольте себе побыть в одиночестве, уменьшив возможность отвлечений. Скажите всем домочадцам, что вам нужно регулярно ненадолго оставаться наедине с собой. Когда вы так поступаете, вы замечаете, что проблемы, скрытые в глубинах ума, начинают выходить на его поверхность. Только когда они выходят на поверхность, вы можете ими заняться. Когда вы так уединяетесь, уменьшив поток внешний влияний, естественно, что уму будет легче отслеживать дыхание. Поначалу может быть много умственной болтовни, но через какое-то время вы ей пресыщаетесь. Вы предпочитаете тишину. Тогда же вы избавляетесь от влияния мыслей и мнений других людей. Вы должны спросить себя: «Во что я на самом деле верю? Каковы мои воззрения? Что для меня действительно важно, когда я не подвержен влиянию мнений других людей?»

Это подводит нас к пятому принципу — развитию Правильных Воззрений. Есть два уровня Правильных Воззрений. Первый из них — вера в принцип кармы, то есть в то, что ваши действия на самом деле дают результаты, и совершаете эти действия именно вы. Ни звёзды, ни бог, ни судьба — никакая внешняя сила не действует через вас. Именно вы принимаете решения, вы можете делать это умело или нет, в зависимости от ваших намерений. В этот принцип важно верить, потому что это придаёт вам больше сил в жизни. Этот принцип воодушевляет, но и возлагает на вас ответственность. Именно поэтому вы должны действовать осмотрительно, именно поэтому вы не можете быть безрассудны. Когда вы осмотрительны в своих действиях, легче быть осмотрительным и по отношению к уму, когда приходит время медитировать.

Что касается второго уровня Правильных Воззрений, надмирского уровня, он подразумевает видение явлений с точки зрения четырёх благородных истин: страдания и мучения, причин страдания и мучения, прекращения страдания и мучения, а также пути, ведущему к их прекращению. Взгляните на всё многообразие своих переживаний. Вместо того, чтобы по привычке классифицировать их с точки зрения «я» и «моё», просто наблюдайте, чтобы увидеть: «Где здесь страдание? Где здесь мучение? Что ему сопутствует? Что в ваших действиях приводит к возникновению мучения? Можете ли вы прекратить такую деятельность? И какие качества вам нужно развить, от чего вам нужно избавиться, чтобы освободиться от жажды, от неведения, лежащего в основе мучения? Когда вы отбрасываете жажду, способны ли вы осознать, что происходит?» Слишком часто, когда мы отбрасываем один вид жажды, мы просто хватаемся за другой. «Способны ли вы всё лучше и лучше осознавать этот промежуток между приступами жажды и увеличивать его? Каково это, обладать умом, свободным от жажды?»

Согласно словам Будды, важно видеть явления именно так, ведь если вы всё обозначаете с точки зрения своего «я», как вы вообще сможете понять что-либо таким, как оно есть? Если вы держитесь за страдание, как за своё «я», как вы сможете понять страдание? Ели вы рассматриваете его просто как страдание, не обозначая его как «я» или «моё», вы можете начать видеть его таким, какое оно есть, вы можете учиться отпускать его. Если это ваше «я», если вы верите, что это ваше «я», отпустить его вы не сможете. Но видение явлений с точки зрения четырех благородных истин позволяет решить проблему страдания раз и навсегда.

Начните же рассматривать всю свою жизнь в таком свете. Вместо того, чтобы обвинять в собственном страдании других людей, взгляните, какими своими действиями вы способствуете страданию и в первую очередь займитесь ими. Когда вы вырабатываете такое отношения в своей повседневной жизни, его гораздо проще применять и в медитации. Так вы создаёте обстановку, в которой следование благородному пути становится всё более и более значимым.

Итак, вот эти принципы, создающие подходящие условия для медитации, будь вы начинающий монах, живущий в монастыре, или мирянин, в монастыре не живущий: вам нужно соблюдать правила, осуществлять охрану чувств и сдержанность в разговорах, создавать для себя тихие, уединённые места и развивать Правильные Воззрения. Когда вы следуете этим принципам, вы создаёте условия, более благоприятные для того, чтобы собранность ума могла расти и развиваться. В то же время, эти принципы создают условия, в которых результаты собирания ума могут распространяться во всех направлениях. Так ваше совершенствование уже не должно будет втискиваться в трещины чуждой, враждебной среды, а получит пространство, где оно может пустить корни, расти и преображать всё вокруг.

Это перевод статьи Тханиссаро Бхиккху «A Meditative Life», входящей в сборник Meditations 2.
Текст можно копировать, переформатировать, распечатывать, публиковать – распространять любым способом при условии, что 1) он будет доступен безвозмездно; 2) все копии и производные от текста (включая переводы) сохранят ссылку на первоисточник; 3) во всех копиях и производных будет сохранён текст этой лицензии.
В остальном, права принадлежат автору оригинала.

draft — 23.05.2014

Метки: , , , ,
ae опубликовал в рубрике Thanissaro Bhikkhu, Медитации 2

Follow comments via the RSS Feed | Оставить комментарий | Trackback URL

Отправить комментарий

Чтобы комментировать - авторизуйтесь.

 


Система Orphus
Следить на Facebook или Twitter
Powered by Wordpress, Theme by Shlomi Noach, openark.org