Рассудительность или осуждение?

31.05.2014
Май 2003

Одно из самых трудных, но необходимых при освоении медитации умений — это способность быть рассудительным, но не осуждающим. И в качестве предварительного шага при развитии этого умения, полезно поразмыслить о различиях этих двух качеств.

Быть осуждающим — это, обычно, пытаться избавиться от чего-то, чего мы не понимаем и, возможно, не хотим понимать. Мы видим нечто, что нам не нравится и пытаемся отделаться от этого, устранить это, не уделяя времени тому, чтобы это понять. Мы нетерпеливы. К чему бы мы ни относились осуждающе, мы просто хотим побыстрее от этого избавиться.

С другой стороны, рассудительность требует терпения и понимания. А рассудительный выбор мы делаем после того, как поняли все варианты, все стороны вопроса. Такой выбор основывается на знании, а не на жадности, отвращении или заблуждении.

Именно поэтому Будда, анализируя четыре истины, говорит, что наша задача по отношению к первой истине, — истине страдания и мучения, — состоит в том, чтобы постичь её. Слишком часто мы относимся к боли так же, как ко всему, что нам не нравится. Мы хотим избавиться от неё как можно быстрее, не уделяя времени тому, чтобы её понять. Поэтому в ходе совершенствования, мы учимся как раз не быть осуждающими по отношению к тем внутренним явлениям, которые нам не нравятся. Мы развиваем терпение и умение остановиться и пристально вглядеться в эти явления, потому что так мы можем разобраться с ними рассудительно, так мы можем разобраться с ними на основе понимания. Мы даём им место, чтобы можно было наблюдать их, понимать их настолько, чтобы, когда придёт время принять окончательное решение о том, что они неумелы, что нам не нужно, чтобы они происходили в наших умах, мы могли избавиться от них аккуратно, эффективно.

Проблема осуждающего отношения состоит в том, что оно не эффективно. Мы пытаемся устранить явления тут, а они появляются где-то в другом месте, как в том старом фильме — «Нечто». Нечто уйдёт под землю и внезапно появится где-то ещё. Если вы отрубите одну голову, уничтожите одну сущность здесь, её подземные корни и щупальца взрастят новую, возможно ещё более ужасную сущность где-то в другом месте. Это же происходит, когда мы пытаемся избавиться от чего-то в своём уме, если мы не понимаем корни этого явления, не понимаем, откуда оно взялось.

Рассудительность более эффективна. Более точна. Мы видим, что в уме является действительно умелым и действительно неумелым, и мы учимся отделять одно от другого. Часто наши умелые и неумелые привычки переплетены друг с другом. То, что нам в себе не нравится, может быть отчасти благотворным, но мы этого не замечаем. Вместо этого, мы обращаем внимание только на то, что нам не нравится или на то, что нас пугает, и в конце концов мы пытаемся истребить всё сразу — плохое вместе с хорошим.

Но ведь для того мы и занимаемся медитацией, — чтобы чуть отстраниться и терпеливо отслеживаться явления, чтобы увидеть их такими, какие они есть и эффективно решить связанные с ними проблемы. Собранность ума даёт нам средоточие внимания, где мы можем покоиться с большим удобством, где явления пугают нас не так сильно. Когда мы меньше напуганы и удручены, мы достаточно устойчивы, чтобы быть более терпеливыми, чтобы наблюдать происходящее в уме и развивать правильное отношение к умелому и неумелому.

Именно тут в дело вступают четыре возвышенных состояния. Где-то в семидесятых я читал книгу о буддизме, где автор пытался организовать весь материал вокруг четырех благородных истин, но никак не мог увязать ними четыре возвышенных состояния. Они как будто не имели точек соприкосновения друг с другом, поэтому дело кончилось тем, что автор рассматривал их как совершенно отдельную тему. Но на самом деле четыре возвышенных состояния лежат в основе всего совершенствования. Они являются причиной того, что Будда сосредоточил свои наставления на четырех благородных истинах. Доброжелательность нужна, чтобы вообще заинтересоваться вопросом понимания страдания, — вы хотите найти эффективный способ справиться с ним. Вы хотите избавиться от страдания и испытывать благополучие именно потому, что у вас есть доброжелательность по отношению к себе и к окружающим людям. Поэтому, осваивая искусство медитации, мы стараемся использовать это отношение, это желание, как подспорье при развития средоточия внимания, которое необходимо нам для работы над построением благополучия. Если у вас нет этого первичного чувства доброжелательности, вам будет трудновато прилагать усилия, необходимые для освоения собранности ума, а также отслеживать дыхание и возвращаться к дыханию, несмотря на многочисленные отвлечения.

Возможно, вам хочется продвинуться от обуздания ума к следующим этапам. Вы ждёте, что сядете медитировать, и тут — бац, вот она, первая джхана. Но когда это не случается так быстро, вы чувствуете досаду. Отстранитесь от досады. Отстранитесь от всей своей гордости и от её обратной стороны — стыда. Просто отстранитесь от них и напомните себе, что всё так, как есть, таковы ваши обстоятельства, и будьте готовы возвращаться, возвращаться, продолжать выполнять свою простую задачу. Особенность людей, овладевших каким-либо умением, состоит в том, что они готовы отступить и достигать мастерства в базовых навыках, тренировать их снова и снова, ведь именно выполняя простые шаги и оставаясь наблюдательными, можно получить наиболее важные уроки.

Выполнение простых шагов — это не просто механический процесс, через который вам нужно прорваться как можно быстрее. Вы должны уделять внимание своим действиям, даже когда дела идут не очень хорошо. Обращайте внимание, как ум ускользает, обращайте внимание, как вы возвращаете его, и уже одно только это научит вас очень многому. В основе всей этой деятельности должна лежать доброжелательность. Если вы чувствуете досаду, вспомните, что вы занимаетесь всем этим из доброжелательности, а не ради досады, не ради того, чтобы отыскать новый повод обвинять себя и не ради того, чтобы что-либо осуждать. Вы здесь ради доброжелательности, ради того, чтобы дать уму место, где он может остановиться и расслабиться.

Развивайте сострадание по отношению к себе. Подумайте обо всём том страдании, которое вы могли бы причинить себе, если бы не медитировали. Подумайте обо всём том страдании, которое вы могли бы причинить другим, если бы не медитировали. Это помогает вам вспомнить, что даже когда медитация проходит не так уж хорошо, всё равно это гораздо лучше, чем многое из того, чем обычно занимаются люди. Вы проводите время с пользой.

Далее, развивайте отношение сорадования — признание счастья, которое вы можете развить в ходе совершенствования, признание счастья других людей. Из всех четырёх возвышенных состояний, о сорадовании говорят меньше всего. И часто его труднее всего развить. В наших головах как будто звучат голоса, возмущённые счастьем — счастьем других людей. Или, если других людей возмущает наше счастье, бывает, мы каким-то образом подхватываем их голоса и начинаем сомневаться даже в собственном счастье. Но мы должны противодействовать таким голосам, осознавая, что счастье — это нормально. Оно возникает от наших собственных действий. Если счастье, которое кто-либо испытывает сейчас, не кажется заслуженным с точки зрения его текущих действий, то это счастье следует отнести на счёт его прошлых поступков. При этом, напоминайте себе, что негодование не помогает ни вам, ни кому-либо другому. Иногда кажется несправедливым, когда одни люди счастливы, а другие — нет. Но сейчас просто отстранитесь от справедливости и несправедливости. Когда ум ощущает благополучие, учитесь признавать это благополучие. Ему найдётся применение.

Многие люди становятся самодовольными, когда испытывают счастье, это одна из причин того, что поиск счастья часто считают эгоистичным. Люди, наслаждающиеся властью, красотой или благосостоянием, обычно становятся самодовольными, и в результате начинают действовать очень неумело. Но если вы относитесь к счастью так, как те, кто следует наставлениям Будды, счастью находится применение. Это качество ума, когда оно правильно использовано, приносит умиротворение. В любом случае, в основе собранности ума, к которой мы стремимся в тренировке, должно лежать благополучие. Иначе ум не сможет находиться в этом состоянии. В ощущении благополучия нет ничего плохого, если вы учитесь использовать это чувство правильно, без самодовольства.

В течение всех тех лет, когда перед своим Пробуждением Будда занимался в лесах аскетизмом, у него было очень нездоровое отношение к счастью. Он боялся его. Он боялся удовольствия, боялся, что оно принесёт вред уму. Только тщательно изучив ощущение удовольствия в джхане, и осознав, что бояться в нём нечего, что в удовольствии такого рода нет недостатков, он смог всецело посвятить себя тренировке в джханах.

Полезно помнить, что какие бы проблемы ни возникали в ходе нашего совершенствования, Будда тоже проходил через них. Дело не в том, что с нами происходит что-то особенное. Это обычные человеческие склонности. Будда был человеком и тоже должен был преодолеть человеческие склонности. Поэтому мы в хорошей компании. У нас есть его пример, показывающий, что их можно преодолеть и дающий уверенность в том, что мы имеем всё необходимое, чтобы это сделать.

Наконец, безмятежное наблюдение, — оно полезно во многих отношениях. Когда мы занимаемся медитацией, и результаты не возникают так быстро, как нам хотелось бы, безмятежность учит нас терпению. Она напоминает нам, что в соответствии с принципом кармы, результаты часто требуют времени. Если вы работаете над чем-то, требующим времени, старайтесь развить безмятежность. С ней проще быть терпеливым. Поймите, что дела не обязательно должны сразу же идти так, как вам хочется. Когда вы готовы признать ситуацию такой, какая она есть на самом деле, вы можете действовать в ней более эффективно. Опять же, это вопрос терпеливости, — чтобы понять, что же действительно происходит, нужно время.

Итак, когда мы работаем с возвышенными состояниями и применяем их в медитации, оказываемся, что они создают ощущение терпеливости, ощущение благополучия, дают способность работать над задачей, которая требует времени. Иногда кажется, что тренировка требует снова и снова бездумно делать одно и то же, — просто возвращать ум к дыханию, возвращать ум к дыханию. Зачем? Не спрашивайте об этом прямо сейчас, просто возвращайте ум обратно к дыханию. Но будьте наблюдательны, когда делаете это, ведь когда вы замечаете, что ум ускользает, вы можете научиться очень интересным вещам. Однажды вы начнете замечать, как ум приходит в движение, и вы сможете решить, следовать за ним или нет. Когда вы поймаете себя на этом, отслеживать дыхание станет гораздо легче, ведь вы получили важный урок о том, как отслеживать движения ума.

Этот же принцип применяется, когда вы возвращаете ум к предмету медитации, когда понимаете, что он ускользнул. Как же вы возвращаете его обратно, — рассудительно или осуждающе? Если вы выясняете, что действуете осуждающе, можете ли вы найти другой способ просто вернуть ум обратно? Просто как ни в чём не бывало вернуть его обратно и оставить там? Даже сам этот простой процесс может дать вам множество уроков о различии рассудительного и осуждающего отношения. Вы стараетесь понять, стараетесь увидеть систему, чтобы научиться управлять умом, вы пытаетесь создать ощущение эффективного контроля над ситуацией.

Обычно фанатики контроля приобретают плохую репутацию, потому что они неэффективны. Они ведут себя не рассудительно, а осуждающе, когда пытаются контролировать. На самом деле, контроль это не плохо. Но, как и в случае рассудительности, его нужно осуществлять умело. А это требует времени, требует способности быть наблюдательным. Отслеживайте свои действия, отслеживайте результаты. Если что-то не получается, признавайте это обстоятельство и пробуйте действовать иначе. Когда вы так поступаете, становится всё легче видеть разницу между рассудительностью и осуждением. В то же время, вы начинаете получать от медитации лучшие результаты, потому что вы уделили время отслеживанию, наблюдению, пониманию происходящего.

Одна из главных проблем современного мира состоит в том, что людям не хватает времени. Если они медитируют, они хотят впихнуть как можно больше медитации в каждую свою свободную минуту и секунду. Конечно, это только усугубляет проблему осуждающего отношения. Поэтому не забывайте, что медитация — это долгосрочный проект. Когда вы понимаете, что нужен долгий промежуток времени, становится гораздо проще расслабиться и очень тщательно прорабатывать основные шаги. Это как осваивать какой-либо навык. Если однажды вечером вы решите приобрести все навыки, необходимые для игры в теннис, дело кончится тем, что вы всё будете делать очень небрежно и не получите желаемых результатов. Но если вы понимаете, что это потребует времени, вы можете прорабатывать эти навыки один за другим. Как вы следите за мячом? Как сильно вы замахиваетесь? Дотошно разбирайте каждый навык на составные шаги и будьте готовы постепенно прорабатывать их один за другим, чтобы всем нутром понять их. Тогда, когда дело дойдёт до принятия решений, это будут рассудительные решения, а не осуждающие, и вы получите результаты, к которым стремитесь.

Это перевод статьи Тханиссаро Бхиккху «Judicious vs. Judgmental», входящей в сборник Meditations 1.
Текст можно копировать, переформатировать, распечатывать, публиковать – распространять любым способом при условии, что 1) он будет доступен безвозмездно; 2) все копии и производные от текста (включая переводы) сохранят ссылку на первоисточник; 3) во всех копиях и производных будет сохранён текст этой лицензии.
В остальном, права принадлежат автору оригинала.

draft — 31.05.2014

Метки: , , , , , ,
ae опубликовал в рубрике Thanissaro Bhikkhu, Медитации 1, Перевод

Follow comments via the RSS Feed | Оставить комментарий | Trackback URL

Отправить комментарий

Чтобы комментировать - авторизуйтесь.

 


Система Orphus
Следить на Facebook или Twitter
Powered by Wordpress, Theme by Shlomi Noach, openark.org