Социофобия

03.06.2014
10 сентября 2005

В одной из своих последних бесед о Дхамме Ачан Ли сравнил жизнь с путешествием на лодке через океан. В океане возникает проблема — там нет пресной воды. Для многих из нас, заняться медитацией — это как зайти в порт, найти пресную воду и погрузить её на лодку. Потом мы выходим в открытое море и обнаруживаем, что вода кончилась, поэтому нам нужно возвращаться обратно в порт. В итоге, нам не удаётся далеко продвинуться. Если мы неосторожны, ветры могут отнести нас от побережья, и мы останемся совсем без воды.

Иначе говоря, когда мы медитируем, мы приобретаем ощущение лёгкости, ощущение внутренней свежести. Это как запасать воду. Но потом мы срываемся, и вода протекает из наших глаз и ушей, отовсюду. Поэтому нам нужно вернуться, помедитировать ещё, набрать ещё немного воды, — так мы и мечемся туда-сюда. На самом деле, мы никогда не запасаем достаточно воды, чтобы можно было пересечь океан. Поэтому важно научиться не расплёскивать воду. Для этого нужно научиться при помощи дыхания поддерживать средоточие внимания в теле, даже когда вы выходите из дома и взаимодействуете с другими людьми. Это одна из больших проблем для всех, кто осваивает медитацию.

У Ачана Ли был ещё один пример, он говорил, что медитировать — значит объединять ум, а потом обнулять его. Теперь, когда у вас есть нули, можно обойтись с ними двумя способами. Их можно поместить перед цифрами, — и в этом случае они не имеют вообще никакого значения, на них не обращают внимания, они не считаются. Или же вы можете поместить их после цифр, и тогда 1 превращается в 10, потом в 100, в 1000, в 10000. Если нули стоят после цифр, вы приобретаете множество проблем, но если нули стоят вначале, неважно, как много у вас нулей, они ни на что не влияют, они совсем не отягощают ум.

Так же и с умом, — вы обнуляете его и помещаете нули вначале. Когда вы взаимодействуете с другими людьми, их слова не считаются. Любопытно, что Ачан Ли считал слова других людей проверкой умиротворённости ума. Будда утверждает нечто подобное в одной из строф Дхаммапады: «Если на грубые речи других людей ты не отзываешься, — как разбитый гонг, — это признак того, что ты достиг подлинного умиротворения ума»*. Это может казаться странным. Почему проверка заключается в том, как вы реагируете на слова других людей?

Ум очень уязвим в этом отношении. В своей жизни мы очень рано узнаём, что наше счастье будет зависеть от того, как с нами обращаются другие люди. В детстве нас окружают люди, которые гораздо более могущественны, чем мы, поэтому в наши взаимоотношения с другими встраивается чувство страха. Мы начинаем зависеть от настроений других людей, от того, что они могут сделать или сказать. В результате, наш центр тяжести перемещается наружу, потому что мы боимся их, и мы пытаемся возвести вокруг себя стену, чтобы от них защититься.

Всё это значит, что центр тяжести нашего ума перемещается наружу — за пределы тела. Если вы когда-либо изучали боевые искусства, вы знаете, что если ваш центр тяжести находится за пределами тела, вы в плохой форме. Вы в уязвимом положении.

В то же время, Будда не говорил, что нужно игнорировать других людей и быть абсолютно эгоистичным. Он говорил, что существует совершенно другой подход к проблеме счастья. Другими словами, вы находите источник счастья, которое не требует что-либо у кого-либо забирать, и поэтому вам не нужно бояться других людей. Когда вы их не боитесь, оказывается, что на самом деле вы можете относиться к ним более сострадательно. Поэтому развитие и поддержание внутреннего центра тяжести — это не эгоистично. Будда не учит вас быть равнодушными. Он просто говорит, что нужно занять более сильное положение и быть уверенным в своей силе, не покидая его, чтобы поднять кому-то настроение или сделать что-либо другое, соответствующее нашим представлениям о том, как взаимодействовать с людьми. Просто оставаться внутри и иметь уверенность в своей внутренней силе. В конечном счете, источник вашего счастья находится внутри. И раз не нужно что-либо у кого-либо забирать, вам не нужно бояться других людей.

Особенно, когда вы можете наполнить всё тело осознаванием, когда дыхание плавно течёт во всем теле, — это плавное течение энергии создаёт нечто вроде силового поля. В Каноне есть такой образ, — человек, способный в медитации наполнить тело осознаванием, сравнивается с дверью, сделанной из массива дерева. Если взять клубок верёвки и бросить его в эту дверь, он вообще никак её не повредит. Ум, наполненный осознаванием, плавное течение дыхания — это нечто подобное, — прочное, устойчивое к внешним влияниям.

А когда осознавание не наполняет всё ваше тело, как говорит Будда, это похоже на ком глины, в который бросают камень. Камень оставляет в глине большую вмятину. То есть вы находитесь в уязвимом положении, и интуитивно вы понимаете, что находитесь в уязвимом положении. Другие люди могут вторгнуться в ваше внутреннее пространство. Поэтому вы пытаетесь скрываться и защищать себя разными способами. Поскольку на защиту уходит много энергии, и эта энергия находится за пределами тела, это лишает вас уравновешенности. И поэтому вы слишком быстро расходуете воду своей медитации, свежесть своей медитации.

Как говорил Ачан Ли, хитрость в том, чтобы иметь в лодке небольшой дистиллятор. Вы берёте солёную воду и помещаете её в дистиллятор, чтобы сделать её пресной. Куда бы вы ни отправились, у вас есть пресная вода. То есть, неважно, куда вы идёте, вы всё там же — ум собран в теле, осознавание наполняет тело. Вы не оставляете тело без защиты, и не используете все свои силы на мнимую внешнюю защиту. Прямо здесь в теле, вы создаёте ощущение энергии, ощущение свежести, и это тоже вас защищает. Теперь вы можете путешествовать по всему миру, ведь солёная вода есть всюду. Вы можете опреснить столько воды, сколько хотите, если вы научились это делать.

Завершая медитацию, важно обращать внимание на то, как движется ум. Как он протекает во внешнее пространство из ваших глаз и ушей? Если вы ловите его и возвращаете обратно, будет ли он выражать недовольство? Когда вы пытаетесь оставаться внутри, может возникнуть страх или неуверенность. Поначалу вы можете чувствовать себя беззащитными. Не слушайте этот голос. Этот голос овладел вашими умами, когда вы были маленькими детьми и ничего не знали. Тогда это было лучшее, что можно сделать, но теперь вы научились большему, приобрели лучшие навыки и более глубокое понимание.

Учитесь возражать этому голосу: «Это хорошее, надёжное место, — прямо здесь, в теле, — и здесь можно действовать с позиций силы». И уже одно это будет даром, — как вам, так и окружающим людям. Они почувствуют перемены в вас, и взаимодействовать с ними станет гораздо легче.

Итак, учитесь приобретать уверенность, находясь в пределах тела. Осознавание, наполняющее всё тело, энергия дыхания, наполняющая тело, могут дать вам всестороннюю защиту. Они дают вам подпитку и свежесть, которые нужны вам всё время. В то же время, они становятся движущей силой совершенствования. Если вы продолжаете добывать пресную воду, то, когда её у вас больше, чем достаточно, вы можете поделиться ей с окружающими людьми. Ваши ощущения от взаимодействия с другими изменятся, они станут гораздо менее пугающими, а ощущение свежести будет только углубляться и усиливаться.


* — видимо, Dhp 134

Это перевод статьи Тханиссаро Бхиккху «Social Anxiety», входящей в сборник Meditations 3.
Текст можно копировать, переформатировать, распечатывать, публиковать – распространять любым способом при условии, что 1) он будет доступен безвозмездно; 2) все копии и производные от текста (включая переводы) сохранят ссылку на первоисточник; 3) во всех копиях и производных будет сохранён текст этой лицензии.
В остальном, права принадлежат автору оригинала.

draft — 03.06.2014

Метки: , , , ,
ae опубликовал в рубрике Thanissaro Bhikkhu, Медитации 3, Перевод

Follow comments via the RSS Feed | Оставить комментарий | Trackback URL

Отправить комментарий

Чтобы комментировать - авторизуйтесь.

 


Система Orphus
Следить на Facebook или Twitter
Powered by Wordpress, Theme by Shlomi Noach, openark.org