Вкус и реальность

21.06.2014
1 августа 2007

В Индии есть интересная теория о том, почему люди любят искусство. Эта теория основана на том, что между самой эмоцией и вкусом этой эмоции существует различие. Там говорят, что люди любят искусство, — включая театр, музыку, литературу, словом, все изящные искусства, — потому что глядя на изображение некоторой эмоции, они на самом деле не переживают эту эмоцию. Они ощущают её вкус. Этот вкус всегда приятен, даже если изображается совсем не приятная эмоция: страх, мучение или горе. Если они хорошо переданы, публике нравятся эти изображения, потому что ей нравится их вкус. Например, люди пробуют вкус горя, и на вкус оно не как горе, а как сострадание. Вкус страха — это не страх, а возбуждение. То есть мы любим искусство не потому, что на самом деле испытываем изображаемые эмоции, а потому что нам нравится их вкус.

Полезно помнить об этом различии, когда вы созерцаете свои мысли, особенно во время медитации. Иногда привлекательность отслеживания дыхания уменьшается. Вы теряете интерес. Даже когда вы переживаете довольно длительные периоды блаженства и благополучия, какая-то часть ума скучает. Ей хочется действия; ей хочется ощутить вкус какой-нибудь эмоции. Поэтому вы начинаете думать о разных вещах. Но вы должны помнить, что, несмотря на то, как вкусны и привлекательны могут быть отвлечения, — все эти многообразные миры, которые вы можете создавать в уме, — действительно жить в них было бы довольно мучительно. Поэтому не обольщайтесь этим вкусом.

В моей семье был такой случай. Одна моя родственница была писательницей, и её романы были нарочито эмоциональными. Ей нравились истории, наполненные скандальными неожиданностями: убийствами, кровосмешением, кознями, изменами. Из этого складывались очень интересные истории. Но когда в своей собственной жизни писательница столкнулась с супружеской неверностью, это её погубило. Она умерла от горя. То есть воображать подобные вещи — это одно, а проживать их — это совсем другое. Всегда об этом помните.

Даже эти истории, которые мы любим сочинять о собственном совершенствовании, об ожидаемых успехах, о том, как мы достигнем собранности ума, и далее тут же перейдём к прозрению, а там и вот оно, освобождение, — нам нравится вкус этих историй. Нам нравится читать об ачанах, потому что такие истории специально создают так, чтобы они были притягательными. Они предназначены для того, чтобы вам захотелось совершенствоваться. Однако вы не найдёте в этих историях описания долгих дней, когда совершенно ничего не происходит или долгих периодов безрезультатной медитации, когда медитация абсолютно приятна, но без всякой динамики или она совершенно неприятна, потому что ум не хочется успокаиваться. Такое в тех книгах не описывают, но если вы действительно медитируете, вы неминуемо испытываете всё это сами.

Итак, свои мысли, свои истории о собственном совершенствовании нужно видеть в истинном свете. Мы тренируем ум, а тренировка подразумевает, что мы повторяем действия снова и снова, и снова: отстраняем ум от отвлечений снова и снова, и снова, направляем ум на предмет медитации снова и снова, учимся применять в повседневной жизни навыки, наработанные в медитации, снова и снова. Это может быть не очень интересным и захватывающим занятием, и иногда ум будет бунтовать, но когда он сопротивляется, спрашивайте себя: «Куда ты собрался?» Если вы воображаете сказочные или просто приятные миры, где вы могли бы находиться прямо сейчас, спрашивайте себя: «Каково было бы жить там на самом деле?»

В автобиографии Ачана Ли есть история о том, как он устал быть монахом и начал думать о возвращении к мирской жизни. И вот однажды ночью он решил всерьёз обдумать, что же на самом деле случится, как это будет в действительности. Он начал с истории, которая звучала довольно хорошо. Он найдёт работу, а потом получит прибавку к жалованью. Дела наладятся, пойдут настолько хорошо, что он решит взять в жены девушку из благородной семьи. Что на самом деле было бы маловероятно. Ачан Ли был сыном крестьянина с северо-востока Таиланда. Вряд ли он смог бы подобраться близко к девушке из благородной семьи. Но он смог сочинить историю, в которой он действительно встречает такую девушку, и она увлекается им, и всё заканчивается свадьбой.

Но тут опять вмешивается реальность. Наверняка жизнь девушки из благородной семьи была очень утончённой, но для пропитания семьи ей нужно было бы пойти работать. И вот она находит работу, а потом появляется ребёнок, но из-за тягостей работы и беременности она умирает вскоре после родов. Ребёнок остаётся у него, а родители жены не желают иметь с ним ничего общего. Поэтому он нанимает кормилицу. Поначалу, она хорошо обращается с ребёнком, а через какое-то время завоёвывает его любовь. И, в конце концов, они женятся. Но тут у неё появляется собственный ребенок, которого она любит больше. И тут всё становится действительно плохо. Он приходит вечером домой с работы, и жена рассказывает ему одну версию случившегося за день, первый ребенок — другую версию, а второй ребёнок ещё и третью версию событий. Все со всеми ссорятся. Ачан Ли чувствует, что разрывается на три части. Он думает про себя: «Ох, лучше бы мне было остаться монахом». Потом он понимает: «Но, конечно, я всё ещё монах». Эта история показала проблему возвращения к мирской жизни в другом свете. Он отговорил себя от совершения глупостей, которые позволили бы его мечтам о возвращении к мирской жизни осуществиться.

Таков один из способов справиться с очарованием отвлекающих мыслей. Спрашивайте себя: «Если бы я действительно переживал эту ситуацию, каково бы это было? Каковы были бы ограничения этой ситуации?» Когда вы размышляете о различных мирах, в которые вы могли бы отправиться, — мирах мирской жизни, мирах монашества в тайских лесах, — эти миры выглядят как открытые возможности. Но вы должны понимать, что каждому из таких миров свойственны свои ограничения, свои препятствия. И вкус ваших мыслей может сильно отличаться от настоящих эмоций, связанных с жизнью в них.

Если какая-нибудь из мыслей оказывается действительно соблазнительной, спрашивайте себя, каково на самом деле будет соответствующее состояние существования. Возможно, вы решите, что там у вас будет время, чтобы побыть наедине с собой. Но прямо сейчас у вас уже есть время для уединения, так извлеките же из него наибольшую пользу. Если возникают мысли, связанные со скукой, исследуйте эти мысли, это желание поразвлечься. Есть сутта, в которой Будда говорит, что именно из-за этого существа низвергаются из блаженства высших миров. Они становятся легкомысленными и безрассудными. Они видят какой-нибудь из низших миров, и спрашивают себя: «Каково это на вкус?» Из-за своей беспечности и легкомысленности, — из-за желания немного развлечься, ощутить новые вкусы, сменить обстановку, — они падают вниз, а потом уже не могут остановиться. Вселенная развивается не благодаря божественному замыслу, а благодаря безрассудству и безответственности.

Следите за такими безответственными мыслями. Напоминайте себе, что когда приходит страдание, оно реально. Как-никак это благородная истина, страдание действительно мучительно, оно действительно причиняет боль. Ум, застрявший в какой-либо ситуации, действительно страдает. Прямо сейчас вы не находитесь ни в одной из таких ситуаций, вот и не позволяйте себе впутываться в них. Именно поэтому Будда говорил, что нам нужно каждый день без исключения размышлять о том, что мы сейчас декламировали. Мы подвержены старению, мы подвержены болезни, подвержены смерти, подвержены разлуке. Всё это реально, и страдание, которое за ними следует, — реально. В исходной сутте Будда советует размышлять не только об этом, но также и о том, что всему этому подвержены все существа. Неважно, куда мы отправимся — в мир девов, в мир брахм, куда угодно, — мы подвержены смерти. Это должно дать вам стойкое ощущение самвеги и желание быть осмотрительным. Самвега означает тревогу, ощущение безотлагательности попытки выбраться из ловушки ситуации. А осмотрительность подразумевает очень тщательное отслеживание своих действий, и понимание того, что у этих действий есть сложные последствия.

В последнее время придают большое значение тому факту, что психологи принялись изучать счастье. Чтож, а в Буддизме изучают счастье уже 2600 лет. И упор в этом исследовании делается на то важное обстоятельство, которое большинство психологов обычно не замечает, — сам способ поиска счастья будет иметь сложные последствия. Ваша деятельность, — то, что вы делаете, говорите и думаете, чтобы достичь счастья, — может привести вас к весьма несчастливым результатам, если вы не аккуратны. Ваша деятельность может обернуться против вас, может вас погубить. Ни одно намерение не проходит без последствий. То есть любое действие, исходящее из бесчестного намерения, может привести к мучительным переживаниям. Даже если оно способно принести счастье в краткосрочной перспективе, у него есть и долгосрочные последствия. Вы не можете игнорировать этот факт.

В основе образа жизни современных людей лежит безотчётная уверенность в том, что будущие события не имеют значения. «Всё это будет потом. А я хочу счастья прямо сейчас. Быстро». Поэтому людям нравится, когда им рассказывают, что важен только текущий момент, всё происходит в нём — в текущем моменте. Но ваши намерения в текущем моменте выступают в качестве причин событий, которые случатся потом, в будущем. Вам нужно позаботиться о том, чтобы эти будущие события принесли приятные переживания. Иногда для этого нужно совершать действия, которые вам не нравятся, если вы понимаете, что они приведут к счастью в долгосрочной перспективе. Или вы должны удерживать себя от совершения действий, которые вам хотелось бы совершить прямо сейчас, если в долгосрочной перспективе они приведут к боли, — не к переживанию пикантного вкуса боли, а к мучению от настоящей боли. Навык уговаривать себя делать то, что приведёт к долгосрочному счастью, и избегать того, что приведёт к долгосрочному страданию, — это один из важнейших навыков, которые вы способны развить, не только в медитации, но и вообще в жизни.

Итак, помните о различии между вкусом и реальной эмоцией. Вкус эмоции всегда приятен, поэтому мы наслаждаемся искусством, наслаждаемся игрой ума, мечтами и фантазиями. Но сами эмоции часто приносят боль. Поэтому изо всех сил старайтесь сохранять осмотрительность. Не обольщайтесь вкусом.

Это перевод статьи Тханиссаро Бхиккху «The Taste vs. the Reality», входящей в сборник Meditations 4.
Текст можно копировать, переформатировать, распечатывать, публиковать – распространять любым способом при условии, что 1) он будет доступен безвозмездно; 2) все копии и производные от текста (включая переводы) сохранят ссылку на первоисточник; 3) во всех копиях и производных будет сохранён текст этой лицензии.
В остальном, права принадлежат автору оригинала.

draft — 21.06.2014

Метки: , , ,
ae опубликовал в рубрике Thanissaro Bhikkhu, Медитации 4, Перевод

Follow comments via the RSS Feed | Оставить комментарий | Trackback URL

Отправить комментарий

Чтобы комментировать - авторизуйтесь.

 


Система Orphus
Следить на Facebook или Twitter
Powered by Wordpress, Theme by Shlomi Noach, openark.org