Глупое отношение к удовольствию

07.03.2017
27 сентября 2007

Когда дело касается удовольствия, мы предпочитаем «и то, и это». Нам не нравится «или то, или другое». Чем больше способов получить удовольствие мы можем найти, чем больше видов удовольствия, тем лучше. В конце концов, по большей части суть удовольствия состоит в разнообразии. Нам не нравится мысль о том, что нужно придерживаться какого-то одного вида удовольствия, или о том, что нужно отказаться от некоторых вещей, которые нам уже нравятся, ради чего-то, что нам тоже нравится. Мы хотим всё сразу. Как однажды сказал Будда, даже если бы с неба сыпались золотые монеты, их не хватило бы, чтобы удовлетворить людскую жажду чувственных удовольствий. Нам всегда нужно ещё и ещё больше. Вот почему обычно мы ведем себя довольно глупо в вопросах удовольствия.

Психологи показали, что даже когда людям известны недостатки какого-нибудь вида деятельности, который им нравится, они всё равно снова и снова возвращаются к нему. Даже если они знают, что у них есть занятие и получше, — они могут работать над более долговременными, более надёжными формами удовольствия, — от некоторых минутных удовольствий они всё равно не могут отказаться. То есть дело обстоит не так, что когда находишь удовольствие получше, привязанности к прошлым, меньшим удовольствия просто отпадают, как листья опадают с дерева. У ума есть склонность пытаться накопить всё больше и больше, добавлять новые удовольствия к запасу старых удовольствий, которые мы хотим сохранить на потом.

Это можно наблюдать даже у некоторых из наименее продвинутых благородных личностей, у вошедших в поток. Будда советовал им быть осмотрительными. Таким было его последнее наставление. Из всех монахов, которые собрались, когда Будда умирал, наименее продвинутыми были вошедшие в поток. И всё же Будда советовал им быть осмотрительными. В каноне есть и другие места, где он напрямую говорит, что даже вошедшие в поток могут быть безрассудными. Это можно понять, ведь когда достигаешь уровня, когда точно знаешь, что существует бессмертное, что ты направляешься к ниббане, что тебе осталось не больше семи жизней, и что все они в худшем случае будут человеческими, на основе таких мыслей может выработаться ощущение безопасности. Из-за этого ощущения безопасности вошедший в поток может стать беспечным, — чего и говорить тогда о людях, которые просто испытали джханы или правильную собранность ума. То, что вы встретились с этим действительно утонченным удовольствием правильной собранности ума, ещё не означает, что вы автоматически освободились от привязанностей к другим формам удовольствия. Здесь тоже срабатывает принцип «и то, и это». Люди хотят наслаждаться собранностью ума одновременно со всеми другими удовольствиями, которые они сумели скопить в ходе жизни.

И поэтому нам нужно использовать различение, чтобы напоминать себе, что есть много важных областей, где действует принцип «или то, или другое». В частности, различение нужно, чтобы увидеть недостатки многочисленных удовольствий, в которых мы барахтались раньше. Мы уклоняемся от этого урока. Во-первых, нам не нравится слышать, что мы причиняли вред или поступали неумело. А во-вторых, у ума есть поразительная способность возводить стены, чтобы загородить отрицательные стороны наших удовольствий. Мы так сильно любим свои удовольствия, что отказываемся признавать их недостатки.

Недавно я разговаривал с монахом, который бывал в полицейском морге в Бангкоке, монахам разрешено приходить туда и наблюдать за вскрытием трупов. Он видел, что врачи в морге работают очень споро, вскрывают одно тело за другим, одно за другим, одно за другим, так что внутренности расплёскиваются и всё такое. И он всё не мог понять, как эти врачи умудряются потом возвращаться домой и спать со своими женами, наслаждаться своими старыми чувственными удовольствиями? Потом он забрёл в их офис и увидел там повсюду на стенах эротические календари. Вот тогда он понял. Они были настроены поддерживать восприятие красоты тела, несмотря на то, что видели каждый день. Та часть человеческого ума, которая хочет сохранить свои старые привязанности, не откажется от них запросто. Она делает всё, чтобы их удержать. Отпустить можно только когда ясно видишь, что есть прямая связь между страданием и удовольствиями, которыми ты наслаждался, — и что есть варианты получше. Только тогда ум начнет отпускать.

Работа различения — замечать недостатки этих явлений. Вот почему одной только правильной собранности ума или джханы не достаточно, чтобы прорваться через все ваши другие привязанности. Если вы просто можете безмятежно сидеть и блаженствовать, это ещё не значит, что вы увидите связь неумелых удовольствий с их отрицательными последствиями. Такое прозрение требует выработки решимости. Нужно действительно стараться напоминать себе, что тут «или то, или другое». Нужно работать над развитием силы и решительности различения, чтобы приобрести способность ясно это видеть.

Ачан Ча в одной из своих бесед рассматривал знание трёх характеристик не как истину, не как форму мудрости, а как силу. Вот что это: сила. Она даёт надёжное место, где можно находиться, отдалившись от привязанностей и действительно отслеживать их. По большей части, мы просто ныряем в свои привязанности, ныряем в свои удовольствия, совершенно теряя из виду всё остальное. Но способность отступить на шаг от всего этого даёт вам твердую почву под ногами. И такое надёжное место — это сила ума. Она помогает нам сопротивляться искушению нырнуть снова.

Так что нужно снова и снова размышлять на эти темы: на тему «или то, или другое», и на тему связи удовольствий, которыми вы наслаждаетесь, с недостатками, которые тянутся за ними следом. Именно поэтому путь начинается с правильных воззрений, и поэтому же Будда говорил, что из всех сил ума, именно сила различения удерживает остальные силы вместе. Он приводит пример со строительством дома. Чтобы сформировать крышу ставят стропила, но они надёжно стоят на месте только когда установлен конёк. А до тех пор они могут раскачиваться из стороны в сторону. Они ещё не вполне прочны. Но когда вы наконец устанавливаете конёк сверху по всей длине, всё становится на свои места и держится крепко.

Конёк — это различение. Пока различение не станет сильным, всё остальное, — ваши уверенность, настойчивость, памятование, собранность ума, — может шататься из стороны в сторону. Вам может нравиться собранность ума, но и всё другое, что может предложить жизнь, вам тоже может нравиться. Вы относитесь к своей жизни как к большому цветочному саду или как к громадному шведскому столу, где можно выбрать всё, что захочешь. Это ваше обычное отношение. Вы приходите в себя только когда ясно видите, что на самом деле «или то, или другое». Чем больше вы позволяете уму блуждать в чувственных удовольствиях, тем труднее вернуть его обратно, труднее направить собранность ума в сторону надмирского. И даже когда вы впервые достигаете надмирского, вы всё ещё не находитесь в безопасности. Ещё может присутствовать самодовольная мысль о том, что всё уже достаточно хорошо. Вы точно достигли уровня благородной личности, вы точно не падёте в нижние миры, вы точно достигнете ниббаны в течение семи жизней. То есть возможно быть самоуспокоенным даже на этом уровне. Ваша работа над различением всё ещё не завершена.

Поэтому, продолжая практику, нам нужно совершенствовать эту дополнительную прочность, совершенствовать силу различения. Она помогает нам видеть связи между удовольствиями и их последствиями, а также помогает увидеть, каких связей не должно быть, где нам нужно предпочесть одну форму удовольствия другой.

В Дхаммападе есть стих, «Если отказ от маленького счастьица позволяет увидеть большое счастье, пусть мудрый откажется от маленького счастьица, размышляя о большом счастье. (пер. В.Н.Топорова)». Обратите внимание, не каждый это делает. Так поступает только мудрый. Один переводчик говорил, что не может быть, чтобы именно это было смыслом стиха, ведь это так очевидно. Каждый знает достаточно, чтобы отказаться от меньшего счастья в пользу большего. Но ведь на самом деле это не так. Лишь очень немногие так поступают. Очень немногие люди видят, что тут «или то, или другое». Остальные хотят и то, и это, и ещё, и ещё, и ещё, и ещё, и ещё. А всё потому, что мы глупы в вопросах удовольствия. Иногда мы специально становимся глупыми. Мы не хотим видеть связь наших удовольствий с их недостатками. Мы не хотим видеть, что одно удовольствия борется с другим, что удовольствия могут быть несовместимы друг с другом. Даже если это прямо у нас перед глазами, мы отказываемся смотреть.

Итак, хоть и важно развивать собранность ума, нам также нужно развивать силу различения, благодаря которой собранность ума становится правильной, которая её поддерживает, которая помогает признавать её такой, какая она есть. Удовольствие собранности ума, это одно из тех редких удовольствий, которые лишены недостатков. Поначалу оно может быть шатким, и наверное это одна из причин того, что мы не хотим сразу возлагать на него все свои надежды, ведь мы знаем как трудно его достичь. Но потом, когда оно становится более простым и надёжным, нас и это приводит к беспечности, мы думаем, что можем достичь его, когда вздумается. Поэтому нужно развивать различение, силу ума, которая помогает преодолеть обе эти формы беспечности, обе причины желания получить «и то, и это». Пока вы следуете по пути, нужно помнить, что «или то, или другое». Только мудрость «или то, или другое» поможет вам добиться большего.

Это перевод статьи Тханиссаро Бхиккху «Stupid about Pleasure», входящей в сборник Meditations 4.
Текст можно копировать, переформатировать, распечатывать, публиковать – распространять любым способом при условии, что 1) он будет доступен безвозмездно; 2) все копии и производные от текста (включая переводы) сохранят ссылку на первоисточник; 3) во всех копиях и производных будет сохранён текст этой лицензии.
В остальном, права принадлежат автору оригинала.

draft — 07.03.2017

Метки: , , , , , ,
ae опубликовал в рубрике Thanissaro Bhikkhu, Медитации 4, Перевод

Follow comments via the RSS Feed | Оставить комментарий | Trackback URL

Отправить комментарий

Чтобы комментировать - авторизуйтесь.

 


Система Orphus
Следить на Facebook или Twitter
Powered by Wordpress, Theme by Shlomi Noach, openark.org