Записи с меткой 'ниббана'

  • Сансара, делённая на ноль

    05.05.2011

    Говорят, что цель Буддийской практики, ниббана, является абсолютно беспричинной — и здесь мы сталкиваемся с парадоксом. Если цель беспричинна, то как путь практики — по существу причинный — поможет её осуществить? Это очень старый вопрос. В Milinda-pañha, сборнике диалогов, составленном перед самым началом нашей эры, сообщается, что царь Милинда задавал монаху Нагасене точно такой же вопрос. Нагасена отвечает, используя пример. Путь практики, говорит он, не является причиной ниббаны. Он просто приводит к ней, точно так же, как дорога к горе не является причиной возникновения горы, а просто ведет туда, где гора находится. Читать дальше »

  • Глагол для слова «нирвана»

    13.10.2010

    Во времена Будды для слова нирвана (ниббана) существовал глагол: nibbuti. Он означает «угаснуть», как пламя. Поскольку огонь, пока он горит, считался захваченным — одновременно и цепляющимся за топливо, которое его питает, и удерживаемым этим топливом — угасание огня рассматривалось как освобождение. Угаснуть — значило освободиться. Иногда использовался другой глагол — parinibbuti — где «pari-« означало «полное» или «всецелое», чтобы подчеркнуть, что освободившийся человек, в отличие от огня, никогда больше не угодит в ловушку. Читать дальше »

  • Вера в Пробуждение

    19.05.2010

    Будда никогда ни от кого не требовал безусловной веры. И для тех, кто принадлежит к культуре, преобладающая религия которой требует такой веры, это является одной из наиболее привлекательных особенностей буддизма. Мы читаем его знаменитое наставление каламам, в котором он советует им проверять всё самостоятельно, и видим это как приглашение верить или не верить — как нам угодно. Некоторые люди заходят так далеко, что говорят, что в Буддийской традиции нет места вере, что правильное буддийское отношение — только скептицизм.

    Но хотя Будда рекомендует терпимость и здоровый скептицизм в вопросах веры, он также просит об условной вере: Если вы искренне хотите положить конец страданию, — таково условие, — вы должны принять некоторые вещи на веру, как рабочие гипотезы, а затем проверить их, следуя пути совершенствования. Читать дальше »

  • Глава II: Правильные взгляды (Samma Ditthi)

    07.04.2010

    Восемь факторов Благородного Восьмеричного Пути – это не последовательность шагов, которые нужно предпринять один за другим. Лучше описать их не как шаги, а как компоненты, подобные жилам кабеля — для развития максимальной мощности все они должны работать одновременно. На определенной стадии развития, все восемь факторов могут присутствовать одновременно, поддерживая друг друга. Однако пока этот момент не настал, путь с неизбежностью будет развиваться последовательно. Рассмотренные с т.з. практической подготовки, восемь факторов пути подразделяются на три группы: (i) группа моральной дисциплины (silakkhandha), состоящая из правильной речи, правильного действия и правильных средств к существованию; (ii) группа сосредоточения (samadhikkhandha), состоящая из правильного усилия, правильного памятования и правильного сосредоточения; и (iii) группа мудрости (paññakkhandha), состоящая из правильных взглядов и правильного намерения. Эти три группы представляют собой три этапа обучения: упражнение в возвышенной моральной дисциплине, упражнение в возвышенном сознании, и упражнение в возвышенной мудрости. Читать дальше »

  • Метафора нирваны

    02.04.2010

    Все мы знаем, как гаснет огонь. Пламя утихает и исчезает навсегда. Поэтому, когда мы впервые узнаем, что цель буддисткой практики — нирвана (ниббана), буквально означает — угасание огня, сложно себе представить метафору духовной цели, ещё более очевидно указывающую на смерть — это же полное уничтожение. Однако оказывается, что такое истолкование понятия нирваны – это ошибка перевода, но не столько слова, сколько образа. Что же символизировал потухший огонь для индийцев времён Будды? Нечто отличное от уничтожения. Читать дальше »

 


Система Orphus
Следить на Facebook или Twitter
Powered by Wordpress, Theme by Shlomi Noach, openark.org